En ce jour de vendredi saint, nous voulons nous poser la question : de quoi est-ce que Jésus nous libère ? Nous en chercherons les signes sur le chemin où il est emmené pour être crucifié.
De quoi est-ce que Jésus nous sauve ? Nous en accueillerons l’annonce dans ce qu’il dit aux femmes qui pleuraient à son sujet.

D’ordinaire, les réalités qui nous éprouvent ont pour effet de nous replier sur nous-même. Dans un premier temps, nous ne parvenons pas à nous détacher des humiliations, agressions, ou injustices impossibles à pardonner… D’habitude nos difficultés et nos souffrances captivent notre attention toute entière. Mais en ce jour de vendredi saint, l’intensité de ce que Jésus va affronter nous incite fortement à fixer nos yeux sur lui.
Tandis que notre penchant naturel est de ramer seuls pour lutter, aujourd’hui – d’une certaine manière – nous voyons Jésus marcher sur les eaux à la rencontre de notre barque. En effet, nous le voyons affronter la violence de toute tempête, pour venir se placer à l’endroit même où l’humanité est souffrante. Dans sa Passion, il rejoint la réalité la plus déconcertante pour l’humanité…

Ainsi, on peut dire que durant son procès et sur le chemin qui le mène au calvaire, Jésus visite des situations concrètes qui symbolisent bien l’ensemble des milieux humains et de ce qui s’y passe. Jésus est conduit et plongé au coeur de problématiques bien représentatives des sources de conflits, d’injustices, d’oppressions et de souffrances. Entre autres :

• Il connaît la trahison par l’un de ses disciples, et le reniement de la part de celui qu’il a élu comme berger de son Église.
• Les autorités religieuses sont les premières à lui intenter un procès…
• Puis vient sa comparution devant les autorités politiques locales, et d’occupation.
• Parmi ceux qui avaient acclamé sa venue quelques jours auparavant avec enthousiasme, beaucoup se mettent à crier avec tous : « Crucifie-le ! ».
• En tout point Jésus éprouve l’état douloureux de notre condition humaine, et tout ce qui conduit au découragement. Il souffre l’incompréhension, la critique, le rejet, les élans désordonnés de la foule et l’inconstance de ses plus proches.

Face à ces aspects de la réalité, Jésus atteste sa sagesse et son amour. Tandis qu’il est entraîné de-ci de-là comme un condamné quelconque, nous pouvons pressentir que ces visitations d’un homme aux mains liées annoncent et incarnent qu’il vient délier les chaînes qui entravent les humains, tant au niveau des pouvoirs religieux ou politiques, que dans les rapports entre les diverses couches de la société, et finalement face à toute manifestation du mal.

Oui, durant la Passion, toutes les formes d’oppositions se dévoilent et s’expriment à l’extrême. Mais Jésus saisit l’occasion d’y mettre sa compassion, son pardon, son amour. Le mal a beau élever au maximum sa prétention à occuper toute la place, il se révèle impuissant à décourager la volonté qu’a Jésus de nous sauver. Dans son déploiement ultime, le mal finalement ne parvient qu’à révéler la toute patience de Jésus, la puissance de son amour.

La tristesse qui peut nous venir devant la croix n’est pas d’abord affective. C’est une tristesse ou une émotion qui provient de ce que l’on commence à comprendre que, au travers de la Passion de Jésus, Dieu saisit en lui la misère humaine.
Il prend en charge l’horreur de tout ce qui se développe hors de l’amour, dans l’état de séparation d’avec Dieu qui est la source de la vie. Jésus porte le poids et les conséquences de tout ce qui est « hors de sens » parce que développé hors de l’alliance avec Dieu, en opposition à lui.
La part de souffrance que nous pouvons alors connaître n’est pas une tristesse qui désespère, mais une sorte d’ écho en nous de la souffrance d’amour que le Christ a éprouvée en voyant l’humanité défigurée, dans l’état où la plongent l’éloignement par rapport à Dieu, l’ignorance ou le rejet de son amour.
La forme de souffrance que nous éprouvons alors ne peut pas être séparée de la gratitude. Oui, la reconnaissance s’élargit en nous, l’action de grâce s’approfondit à mesure que nous discernons un tant soit peu de quel abîme que Jésus est venu nous sauver.

Mais il peut arriver aussi que la lecture ou la contemplation de la Passion de Jésus nous laisse comme insensibles. Cette absence de tout ressenti, le fait que l’on puisse être assez distrait, ou éprouver un certain ennui alors même que nous essayons d’accueillir le récit de la Passion, voilà qui nous surprend, voilà qui nous met probablement mal à l’aise.
Ce n’est pas le lieu de « moraliser » cet état. Certes, nous pouvons y reconnaître les limites somme toute étroites de notre capacité à l’empathie, à la compassion, ou à l’amour. Mais nous devons surtout reconnaître en cela un fait : ce que Jésus affronte est au-delà, bien au-delà de ce que nous sommes capables de concevoir. Le combat qu’il mène est au-delà de notre portée. Dans la déclaration de Jésus, disant à ses disciples : « Là où je vais, vous ne pouvez venir », Bernanos lisait l’annonce et la révélation que Jésus allait affronter un abîme dont il nous sauve précisément pour que nous n’ayons pas à le connaître. Cet abîme, c’est : l’absence de Dieu.

Tôt ou tard, et progressivement, la confiance que Jésus maintient envers le Père, précisément dans une nuit qui pour lui est totale, cette confiance va nous apparaître comme le « lieu » où Jésus nous invite à le rejoindre. Car là se trouve le don essentiel qu’il veut nous faire : le don de trouver ou retrouver une confiance de fond envers Dieu qui est son Père et notre Père.
Oui, la foi qui sauve, c’est-à-dire la confiance qui rend l’être humain à la vie, consiste à nous appuyer sur la confiance que Jésus a envers le Père. Ce qui redonne à l’être humain une vie pleine, c’est de pouvoir rejoindre Jésus dans sa propre confiance et de pouvoir y adhérer, de pouvoir dire oui à la foi de Jésus.
Ce que l’on commence à pressentir ici, c’est que le Christ nous attire à lui, qu’il nous appelle et nous invite à entrer dans cette situation d’alliance restaurée où la confiance envers Dieu est rétablie. Là s’exprime déjà pour l’être humain, la guérison, le salut que Jésus a accompli.

Alors que Jésus porte sa croix, il s’arrête pour adresser une parole à des femmes en pleurs. « Le peuple, en grande foule, le suivait, ainsi que des femmes qui se frappaient la poitrine et se lamentaient sur Jésus. Il se retourna et leur dit : « Filles de Jérusalem, ne pleurez pas sur moi ! Pleurez plutôt sur vous-mêmes et sur vos enfants ! Voici venir des jours où l’on dira : “Heureuses les femmes stériles, celles qui n’ont pas enfanté, celles qui n’ont pas allaité !”
Alors on dira aux montagnes : “Tombez sur nous”, et aux collines : “Cachez-nous.” Car si l’on traite ainsi l’arbre vert, que deviendra l’arbre sec ? »

Que nous enseigne cet instant ?
Il me semble que cet instant ouvre à la dimension universelle de ce que Jésus est en train d’accomplir. Jésus empêche ces femmes -et nous avec elles- de limiter ce qui se passe à une épreuve terrible qui ne concernerait que sa propre personne.
En orientant autrement la tristesse de ces femmes et la nôtre, Jésus fait voir l’entier de ce qu’il assume en portant sa croix. Il n’est pas « simplement » un éprouvé de plus sur la terre et dans l’histoire des hommes. Il n’est pas un condamné de plus parmi les multitudes qui subissent à raison ou à tort une peine particulière.
Ce que Jésus porte, c’est la totalité du mal et des souffrances générés par les mauvais choix, attitudes, déséquilibres dont les humains se rendent responsables ; tout ce qui fait que survient et s’étend dans le monde des situations où l’on en vient à considérer qu’il vaudrait mieux ne pas avoir d’enfants, tellement les maux de toutes sortes menacent de l’emporter sur la vie, tellement les conditions d’existences deviennent infra-humaines. Le regret d’avoir des enfants représente une gravité extrême, une situation qui menace de tuer jusqu’au désir de vivre. Cette dépression, qui saisit une collectivité aussi bien qu’un individu, incite à se replier, jusqu’à vouloir disparaître de la surface de la terre : « Montagnes, tombez sur nous ; collines, cachez-nous ! ».

Que ce soit en raison d’un aveuglement individuel ou collectif, ou que cela soit sciemment pour des raisons de profits, les humains n’observent pas les lois de la vie. Les déséquilibres qu’ils créent ainsi déclenchent des processus dont ils perdent tôt ou tard la maîtrise. Alors le mal se répand, comme une contagion, comme une pandémie.

La parole que Jésus adresse aux femmes est, une fois de plus, une façon de redire, au coeur de l’épreuve, la totalité de la grâce qu’il apporte. Ce que l’être humain peut et doit pleurer, c’est l’abîme des souffrances et du mal dont l’histoire humaine est marquée. Souvent, le mal prend de telles proportions qu’il devient même impossible d’en reconnaître vraiment la réalité. Cela voisine l’impensable, un état qui ne peut plus être assumé par notre coeur, ni même saisi par notre pensée.
La parole de Jésus aux femmes en pleurs dévoile alors son importance capitale : ce que Jésus porte à cet instant, ce n’est pas seulement sa croix et sa douleur particulière d’être humain. Ce que Jésus porte en sa Passion, c’est l’entier du mal, c’est le mal dans sa partie insaisissable, dans sa dimension « hors capacité ».
C’est précisément là que résonne l’évangile, la bonne nouvelle qui en vérité est à la mesure sans mesure du mal absolu. Ce que Jésus porte en sa Passion, c’est le mal et le néant en ce qu’ils excèdent toute possibilité d’appréhension par la pensée humaine…. En face de tout cela, où l’humain porte cependant une responsabilité, Jésus prononce son amour et en appelle à l’amour qu’il sait être celui du Père : « Pardonne-leur, ils ne savent pas ce qu’ils font ».
C’est précisément ce qui dépasse la capacité d’entendement des humains relativement au mal dont ils sont responsables ou complices, c’est cela que Dieu va pardonner. Comme le disait Paul Evdokimov, « en Jésus sur la croix, Dieu contre Dieu a pris le parti de l’homme ».
En d’autres termes, ce qui est « l’inconcevable », à quoi Dieu n’aurait jamais mis la main, ce qui est « l’inconcevable » pour Dieu lui-même, ce qui est le contraire de Dieu, Dieu le prend en charge comme s’il en était lui-même responsable. Dieu en prend sur lui les conséquences comme s’il en était la source. Ainsi, Dieu délivre l’humain de l’abîme de dé-création auquel ses choix donnent le pouvoir. Les conséquences d’un rejet absolu de Dieu, Dieu les prend sur lui pour en délivrer ses créatures, pour que nous n’ayons pas à connaître l’impensable que nous, nous n’avons pas choisi de refuser totalement.

En cette heure, en ce jour, fixons donc nos yeux sur Jésus-Christ. Que l’accueil de la Passion du Christ nous fasse connaître l’engagement de Dieu par rapport à l’histoire humaine. Face au mal, la réponse de Dieu est de porter, d’emporter le mal, de délivrer l’être humain. Oui, la revanche prend la forme d’un amour plus fort que la mort.

De Ton rivage à mon rivage
il n’y a que ta croix comme passage,
ô Seigneur !

De Ta lumière à ma misère
il n’y a que ta croix comme passage,
ô Seigneur !

De Ton visage à mon image
il n’y a que ta croix comme passage,
ô Seigneur !

Prions pour tous ceux qui sont morts dans la paix ou dans les tourments,
dans la foi ou dans le doute, dans la lumière ou dans les ténèbres,
et prions pour ceux qui se sont enlevés la vie,
afin que le Seigneur notre Dieu les couvre tous de sa miséricorde
et les fasse revivre en lui pour le règne éternel.

Seigneur Dieu,
Toi seul connais les pensées et les cœurs des hommes,
et toi seul juges dans ton infinie miséricorde leurs actions :
Fais resplendir ton visage sur tous les morts, essuie toute larme de leurs yeux
et accueille-les auprès de toi dans ton règne où il n’y a plus ni mort,
ni douleur, ni pleurs, parce que les réalités d’autrefois sont passées
et tout est rendu à la pleine intégrité,
par le Christ, notre unique Seigneur.
Amen.

Vivre la semaine sainte est un immense privilège ! En effet, prendre des moyens et prendre le temps de nous rendre présents à ce que Jésus a accompli durant les derniers jours de sa vie terrestre nous conduit au coeur de la foi chrétienne.

En ces jours, c’est une Personne, Jésus-Christ, que nous allons suivre. Une bénédiction résume bien le fruit attendu de notre approfondissement de la semaine sainte :

« Que la Passion et la Résurrection de notre Seigneur Jésus-Christ soient
pour vous, pour toi,
la source unique et intarissable d’espérance et d’affermissement
dans la vie en Alliance avec notre Dieu ».

La confiance des chrétiens ne s’appuie pas sur une théorie ou un système de pensée. La confiance de la foi chrétienne se fonde sur l’expérience d’une relation vivante avec Jésus. Or, la dernière semaine que Jésus a vécue à Jérusalem est l’événement le plus décisif pour toute l’histoire humaine. Durant ces jours Jésus a rassemblé toute l’oeuvre de Dieu en faveur des êtres humains. Par la manière dont Jésus s’est donné, il a concentré et confirmé l’Amour envers tous qu’il partage avec le Père.

Il n’y a pas de meilleure source pour l’espérance que cet aujourd’hui de Jésus faisant un avec ce qu’il a accompli. Il n’existe pas de plus grande force pour la confiance que le don de lui-même réalisé par Jésus dans les événements de sa Pâque.
Nous touchons là à l’événement le plus décisif de toute l’histoire humaine. Pour l’approcher, il s’agit de prendre connaissance du témoignage des évangiles et des Écritures, qui éclaire la Passion et la Résurrection de Jésus. Alors, nous entrevoyons ce qui habite le coeur de Dieu lui-même ; et cela, au milieu des conditions ordinaires de l’existence, une existence où se mêlent lumière et ténèbre, élans généreux et actions bénéfiques d’une part, violences et abîme des réalités mortifères d’autre part.
Comme l’ont exprimé avec force des personnes ayant découvert la foi chrétienne après un long et sérieux périple de recherche : à cause de Jésus et de ce qu’il a porté, la foi chrétienne se distingue par la capacité de prendre en charge et de tenir ensemble les extrêmes de la réalité, le meilleur et le pire dont l’homme puisse être acteur ou témoin.

Durant les jours de sa Passion et de sa Résurrection, Jésus a noué la gerbe de tout ce qu’il avait annoncé, enseigné et illustré au cours des trois ans de son ministère public. Il a signé et confirmé toutes les solidarités manifestées auprès des personnes et des situations les plus diverses, avec une attention sans faille pour les plus oubliés et les plus souffrants. Eh bien, ce qu’il a ainsi montré de lui-même et de Dieu, vaut pour tous les siècles et pour toutes les situations. « Jésus-Christ est le même hier, aujourd’hui, et éternellement ». Hébreux 13, 8.
Ce habite le coeur de Dieu nous apparaît dans ce que Jésus a signé au travers de sa Pâque. En quoi consiste la force de Jésus aujourd’hui, nous le découvrons dans sa manière d’être et de se donner aux jours de sa Passion et dans la réalité de sa Résurrection.

À quiconque désire s’approcher davantage du Christ et mieux le connaître, on peut déjà souhaiter de faire l’expérience  suivante : prendre le temps de lire lentement, et d’accueillir, le témoignage d’un récit de la Passion dans l’un des évangiles, depuis l’entrée de Jésus à Jérusalem jusqu’à sa mort puis l’annonce de sa Résurrection.

Comment se rendre ainsi disponible, comment se rendre présent aux événements de la Passion et de la Résurrection de Jésus ?

Cela peut prendre la forme simple d’une ou deux heures mises à part pour lire, méditer et contempler un évangile de la Passion, par étapes, dans le silence d’un lieu propice, ou au cours d’une marche lente et paisible. C’est aussi ce qui est offert de manière plus ample et progressive par les offices de la semaine sainte et des jours de Pâques.
Se rendre présent signifie se rendre disponible par l’attitude et l’attention de notre corps, de notre intelligence, de nos diverses facultés. C’est l’attention de notre être réel que nous mettons à disposition. Toutes nos facultés sont participantes, comme il en va pour toute rencontre de personne à personne. Suivre Jésus dans le mystère de sa Pâque sera davantage qu’une découverte intellectuelle.
Pareillement, approcher la souffrance du Christ sera d’un autre ordre qu’un ressenti émotionnel ou affectif habituel. L’apôtre Paul dit clairement : « Il s’agit de connaître le Christ, avec la communion à ses souffrances et la puissance de sa Résurrection ». Philippiens 3,10-11. C’est donc une grâce que nous demandons. Car il ne s’agit pas de partir de notre connaissance de la souffrance pour imaginer celle du Christ. Il s’agit, dans une grande gratuité, de nous disposer à découvrir quelles sont ses souffrances à Lui, et de quelle manière Il les porte. En d’autres termes, dans les situations que Jésus traverse durant cette semaine, qu’est-ce qui lui fait prendre la parole ? Qu’est-ce qui l’incite à se taire, à garder le silence ? À cause de quoi verse-t-il des larmes ? Qu’est-ce qui le fait souffrir, lui ?

Avec l’aide de l’Esprit Saint, notre coeur peut approcher ce qui habite le cœur de Jésus alors qu’Il vit sa Passion.
Il s’agit donc de demander la grâce de pouvoir « être là », « être avec Jésus », et de s’attendre avec une grande confiance à un don particulier : que l’Esprit Saint nous donne connaissance des sentiments qui sont en Jésus-Christ ; que l’Esprit Saint saisisse nos pensées, notre intelligence, notre affectivité, afin que nous soyons pendant ces jours non pas dans une exaltation de nos sentiments habituels ou affectifs, mais que nous recevions des sentiments spirituels, c’est-à-dire une perception donnée par l’Esprit Saint. C’est lui qui nous accorde de percevoir un peu ce qui habite le coeur du Christ. De diverses manières, l’Esprit Saint « nous donne le Christ et nous donne au Christ. »

Une communauté temporaire…

Aujourd’hui, au seuil de cette retraite, et même si nous ne pouvons être physiquement ensemble en un même lieu, prenons conscience que nous ne cheminons jamais seul-e. Nous faisons partie d’une famille, d’un peuple, d’un Corps, d’une communion dont Dieu est la source, Jésus le centre, et L’ Esprit Saint l’artisan.
Cette communion est destinée à s’élargir. Elle n’est pas réservée à quelques-uns : elle offerte à l’ensemble de l’humanité. La petite communauté temporaire qui participe à cette retraite en est une parcelle « visible ».

Nous vivons cette année la retraite et la semaine sainte dans une situation pénible qui nous attriste profondément par les diverses formes de souffrances qu’elle engendre. Nous demandons à Dieu que précisément la Pâque de son Fils renforce notre amour envers tous, approfondisse notre espérance, nous permette de mieux saisir de quelles manières Jésus est présent et accompagne toute situation, à quel point l’Esprit Saint vient en aide aujourd’hui, et notamment combien il agit par tout être humain de bonne volonté.

La solitude imposée par l’actuelle pandémie nous rend plus consciemment solidaires de la multitude de nos frères et sœurs humains qui affrontent seuls des épreuves que nous peinons à imaginer.
Quant à la communion fraternelle dans l’Église, puissions-nous l’approfondir aussi, dans l’esprit de foi qui inspirait D. Bonhoeffer lorsqu’il écrivait la première page de son livre « De la vie communautaire » :
« Si (…) dans la période qui va de la mort du Christ aux derniers jours, des chrétiens peuvent vivre avec d’autres chrétiens dans une communauté déjà visible sur la terre, ce n’est en fait que par une sorte d’anticipation miséricordieuse du royaume à venir. C’est Dieu qui, dans sa grâce, permet l’existence dans le monde d’une telle communauté, réunie autour de la Parole et du Sacrement. Cette grâce n’est pas accessible à tous les croyants.
Les prisonniers, les malades, les isolés de la dispersion, les prédicateurs missionnaires sont seuls. Ils savent, eux, que l’existence d’une communauté visible est une grâce. Leur prière est celle du psalmiste : « Je me rappelle avec effusion de cœur quand je marchais entouré de la foule et que je m’avançais à sa tête vers la maison de Dieu, au milieu des cris de joie et des actions de grâce d’une multitude en fête » Psaume 42,5.
Beaucoup de chrétiens restent isolés, comme les grains d’une semence que Dieu a voulu disperser. Cependant, ils saisissent d’autant plus intensément par la foi ce qui leur demeure refusé en tant qu’expérience sensible. C’est ainsi que l’apôtre Jean, l’auteur de l’apocalypse, exilé dans la solitude de l’île de Patmos, célèbre le culte céleste « En Esprit, le jour du Seigneur » Apocalypse 1,10, avec toutes les églises. Les sept chandeliers qu’il voit sont les églises, les sept étoiles, leurs anges ; au centre, et dominant l’ensemble, il voit Jésus-Christ, le Fils de l’Homme, dans la gloire de sa résurrection. Il est fortifié et consolé par sa Parole. Tel est, au jour anniversaire de la résurrection de son Seigneur, la communauté céleste qui remplit la solitude de l’apôtre exilé ».

En écrivant cela, D. Bonhoeffer avait en vue le fait que les chrétiens sont souvent dispersés dans des milieux hostiles à l’évangile. Alors, ce qui les tient fermement, c’est la perspective que Dieu lui-même les répand comme les graines dans un champ…
Aujourd’hui, ce qui nous tient éloignés physiquement les uns des autres est fort différent. Ce n’est pas une intention divine qui nous tient éloignés, mais un virus face auquel la sagesse pratique impose de se tenir confinés temporaire. Cependant, l’isolement nous guette, et pour le transformer en solitude créatrice, le positionnement et le regard de foi de D. Bonhoeffer nous apportent un précieux rappel. Il est vrai aussi, poursuit D. Bonhoeffer, que «  … pour le chrétien, la présence sensible d’autres frères constitue une source incomparable de joie et de réconfort.
A la fin de sa vie, l’apôtre Paul prisonnier, ne peut contenir le désir qui le fait appeler auprès de lui, dans sa prison, « Timothée, son bien-aimé fils dans la foi », il veut le revoir et l’avoir à ses côtés.
(…) à travers la présence d’un frère en la foi, le croyant peut louer le créateur, le sauveur et le rédempteur, Dieu le Père, le Fils et le Saint-Esprit. Le prisonnier, le malade, le chrétien isolé reconnaissent, dans un frère qui les visite, un signe visible et miséricordieux de la présence du Dieu Trinitaire. C’est la présence réelle du Christ qu’ils éprouvent lorsqu’ils se voient et leur rencontre est comme une rencontre de joie. La bénédiction qu’ils se donnent est comme celle de Jésus-Christ lui-même. Si donc une seule rencontre entre deux croyants comporte déjà une telle joie, quel trésor inépuisable de béatitude ne s’ouvre-t-il pas pour ceux auxquels Dieu permet de vivre journellement dans la communion d’autres croyants ! ».

C’est ici l’occasion de remercier nos sœurs de Grandchamp, qui ont choisi de saisir un moyen moderne de communication pour favoriser le lien entre nous qui vivons à distance la retraite. Merci pour les tâches supplémentaires qu’elles assument depuis ces dernières semaines, pour nous offrir cette possibilité de marcher ensemble autrement.

Le titre donné à notre retraite indique la réalité à laquelle nous souhaitons nous ouvrir.

“AMOUR CONFIRMÉ, PASSAGE CRÉÉ : C’EST LA PÂQUE DE JÉSUS”.

AMOUR CONFIRMÉ

Les évangiles, en particulier celui de Jean, nous font saisir que Jésus n’a pas été surpris par le rejet et les sévices marquant les jours de sa Passion. La violence à son égard ne lui est pas tombée dessus à l’improviste comme un virus. À différentes reprises, il avait annoncé à ses disciples jusqu’où irait l’opposition grandissante envers lui.
Ainsi, Jésus n’a nullement été le jouet des événements ou des être humains. Il a choisi de ne pas « sauver sa peau ». Pourquoi ? La réponse à cette question demande beaucoup de silence pour être approfondie… beaucoup de silence et de l’attention, probablement jusqu’à la fin de notre vie, pour que se façonnent en nous les éléments de réponse qui fondent la confiance en Dieu. Mais un élément central, une voie, une piste tient en ceci : Jésus a voulu, dans une situation extrême, alors que tout se tournait contre lui, maintenir et confirmer son amour et celui de son Père envers les êtres humains. De sa mort, Jésus a fait un don pour la vie de tous. Le choix de ne pas esquiver la violence aveugle envers lui a été sa manière ultime d’apposer sa signature à tous les gestes et paroles par lesquels il avait proclamé l’amour inépuisable de Dieu, sa proximité, son Oui, en particulier en faveur des plus rejetés et des plus oubliés.

Jésus savait que son heure était venue et qu’il devait passer de ce monde au Père ; lui qui avait aimé les siens qui sont dans le monde, il voulut les aimer jusqu’au bout. Jean 13, 1.

C’est une parole clé pour aborder la Passion de Jésus. « Il voulut les aimer jusqu’au bout ». La Passion, le fait que Jésus n’ait pas voulu « sauver sa peau », c’est un mystère d’amour.

Dieu n’a aucune complicité avec le mal, affirme Jean dans sa première lettre. Dieu n’est que lumière, en lui point de ténèbre. Voir 1 Jean 1,5. Dieu n’a pas davantage de complicité avec la souffrance. Celle-ci n’a aucune vertu en elle-même. Jésus ne consent à souffrir qu’en raison du dessein (ou projet) qu’il partage avec le Père : apporter son amour, comme un levain de vie, dans ce qui détruit et nie la vie, établir la présence de Dieu là où tout prétend nier Dieu.

Nous sommes donc invités, au début de la retraite de Pâques, à orienter correctement notre quête. Nous cherchons à discerner comment et à quel point l’amour de Dieu se confirme même et surtout dans le tissu d’événements tragiques.
Durant ces jours, à la lumière des textes bibliques et des célébrations liturgiques, nous suivons Jésus pour pressentir – et parfois saisir – à quel point les événements de la semaine sainte fondent le plus solidement l’espérance : au coeur des réalités les plus sombres, Jésus donne le dernier mot à la volonté du Père qui est de donner la vie, là où la mort -toute forme de mort- prétend tenir une place.
Nous verrons à quel point « la Passion et la Résurrection de Jésus-Christ sont pour chacun-e la source intarissable d’espérance et d’affermissement ».

PASSAGE CRÉÉ

On le sait, Pâque signifie Passage. La Passion et la Résurrection de Jésus ont créé, au centre de l’histoire humaine qui se poursuit, une situation nouvelle. Nous partons à la découverte de cette nouveauté offerte à jamais dans le quotidien de notre existence. Nous chercherons quel(s) passage(e) il nous est demandé de faire, quel(s) seuil(s) nous pouvons franchir, du fait que Jésus est mort et ressuscité.

LA PÂQUE DE JÉSUS

Cette expression au singulier « la Pâque de Jésus » suggère l’unité des divers et nombreux événements qui se déroulent, depuis l’entrée de Jésus à Jérusalem jusqu’à ses premières apparitions comme Ressuscité. Tout cela constitue la Pâque du Seigneur. Il n’y a pas d’une part la Passion et la mort de Jésus, et d’autre part sa Résurrection. En tout cela s’est manifestée l’oeuvre Unique, incomparable, que Dieu a accomplie.
Méditer les textes bibliques, adhérer de tout son coeur aux prières et aux chants de la liturgie durant toute la semaine sainte et les jours du temps de Pâques, tout cela nous nous aide à percevoir l’unité de cette œuvre que Dieu a accomplie pour la guérison de l’humanité, pour le salut de l’être humain, pour que nous lui appartenions, que nous restions en relation avec Lui et qu’il nous partage sa vie dès maintenant et à jamais.

Reconnaissons-le, la retraite de Pâques représente une chance irremplaçable d’aller au coeur de la foi chrétienne, à la racine de l’espérance : l’attestation de l’amour infini de Dieu. Méditer et contempler la Pâque de Jésus va nous conduire à nous décentrer de nous-même pour nous ouvrir à ce que Jésus fait, vit, éprouve, donne…
De cette manière nous réaliserons davantage ce qu’Il a accompli pour nous, pour tous.

* * *

En appui, pour votre méditation je vous propose deux brefs textes :

Jean 10, 11-16

Jésus dit :
Je suis le bon berger.
Le bon berger donne sa vie pour les brebis.

Le salarié est tout différent du vrai berger ; les brebis ne sont pas siennes, et lorsqu’il voit venir le loup, il s’enfuit laissant là les brebis ; le loup s’en empare et les disperse. C’est qu’il est là seulement pour le salaire et les brebis ne l’intéressent pas.

Je suis le bon berger et je connais les miens comme ils me connaissent, tout comme le Père me connaît et moi je connais le Père.

Et je donne ma vie pour les brebis.

J’ai d’autres brebis qui ne sont pas dans ce parc. Celles-là aussi je dois aller les chercher et elles entendront mon appel ; elles ne feront plus qu’un seul troupeau avec un seul berger.

Jean 12, 23-26

Alors Jésus déclara : « L’heure est venue où le Fils de l’Homme va être glorifié. En vérité, en vérité, je vous le dis :

si le grain de blé ne tombe pas en terre pour y mourir, il reste seul. C’est quand il meurt qu’il porte beaucoup de fruits. Celui qui tient à sa vie la détruit, mais celui qui méprise sa vie dans ce monde la sauvegarde pour la vie éternelle.

Si quelqu’un veut me servir, qu’il me suive, et là où je suis, là aussi sera mon serviteur ; si quelqu’un me sert, le Père saura le récompenser.

Maintenant je suis dans un grand trouble. Je pourrais dire : Père, épargne-moi cette épreuve ! Mais je suis venu précisément pour connaître cette heure. Père, glorifie ton Nom ! » À ce moment une réponse vint du ciel : « Je l’ai glorifié et je le glorifierai encore. »

« Seigneur, notre Dieu et notre Père,
qui de tout temps et jusqu’à ce que nous Te voyons face à face,
nous tiens dans ton regard d’amour, d’espérance et d’attention,
nous te supplions de nous faire avancer vers une connaissance de Jésus
qui soit une connaissance d’expérience.

Que notre cœur saisisse quelque chose de ses souffrances,
des abîmes en raison desquels il a donné sa vie,
de ce qui est intolérable et qui est en même temps ce pour quoi
il a donné son pardon et imploré ton pardon.

Que nous devenions ainsi sensibles à la puissance de son amour,
la puissance de ton amour
qui a permis et librement donné la résurrection.

Que notre cœur s’ouvre à ce qui habite le cœur
de ton Fils bien-aimé, Jésus, le Christ :
que s’éclaire pour nous de quel abîme il nous sauve,
de quels maux il nous guérit,
et que nous percevions ainsi la puissance de sa Résurrection.

Nous te le demandons à toi, Père,
qui nous permets de te connaître à travers Jésus-Christ
et qui nous donnes confiance et foi
par l’Esprit Saint, l’hôte de nos coeurs, de nos personnes.
Amen. »