Gn 12, 1-9 ; 1 Co 13 ; Lc 18, 31-43.

En ces temps troublés où les nuages s’amoncellent, une question semble légitime, celle de savoir ce qui restera en dernier ressort de tout ce bruit et cette fureur du monde, alors que tant de craintes et d’angoisses minent tout espoir et sapent toute espérance. La seule réponse qui paraît s’imposer, c’est RIEN. Il ne restera rien. Pourtant l’incroyable et seule vraie réponse qui s’offre à nous ce matin est la suivante : une seule chose restera, l’amour. Tout le reste passe et passera. L’apôtre Paul ne tergiverse pas à ce sujet, il ne se fait aucune illusion : tout disparaîtra à l’exception de l’amour.
Cette affirmation est formidable à entendre dans le contexte actuel et paraît en même tps d’une naïveté sans pareille au regard de la souffrance qui monte de la création toute entière due au réchauffe-ment climatique, ou à la suite des morts innombrables de civils ou de militaires que sèment les guerres ou à l’anxiété qui de-vient contagieuse ou encore du cynisme qui habitent certains grands de la politique ou de l’économie.
Autant relever que devant une telle affirmation – tout disparaîtra à l’exception de l’amour -, je revêts les traits de l’aveugle dont parle Luc, car je suis incapable de voir et de considérer la force et la puissance et l’éternité de l’amour. J’en parle bien sûr, mais est-ce que je crois vraiment que l’amour… ? Et si j’y croyais véritablement, est-ce que l’amour n’infuserait pas tout mon être et mon agir ? Je parle souvent de l’amour, mais j’en fais quelque chose d’idéal et de lointain, sans en rendre témoignage, ou si peu. J’envie et pense aux gens imprégnés d’amour comme l’aveugle songe aux voyants, tout en se disant qu’il n’a pas cette chance. Seulement ici, l’aveugle, c’est moi qui dois voir mes yeux se déciller. C’est moi qui dois impérativement recouvrer la vue et ne plus me laisser prendre ni envahir par l’état mortifère et déprimant du monde alentour.
Oui, ce cri de l’aveugle, c’est avant tout le mien, tant je reconnais ma cécité devant la force, la puissance et l’éternité de l’amour. Pourquoi cela ? Parce que j’en ai fait de la guimauve et permis qu’on le confonde avec de bons sentiments. Mais si tel était le cas, Paul n’écrirait en ouverture de sa réflexion : Je pourrais transmettre des messages reçus de la part de Dieu, posséder toute la connaissance et comprendre tous les mystères, je pourrais avoir la foi capable de déplacer des montagnes, si je n’ai pas d’amour, je ne suis rien ! Vous avez bien entendu RIEN ! Voilà qui réfute sans appel l’ensemble des définitions pour lesquels l’amour se joue d’abord dans les sentiments, le dévouement et le sacrifice, dans la solidarité et la fraternité, le service et l’action. Tout ce qu’on désigne effectivement par amour peut en être dénué, non parce qu’il y aurait une petite part d’égoïsme dans tout cela, mais parce que l’amour est tout autre chose que ce que nous entendons habituellement. Il n’est pas non plus dans la relation bienveillante de pers à pers, ni dans l’intérêt qu’on porte aux individus. Non. Ce dont parle Paul dans sa lettre, c’est de quelque chose de beaucoup plus radical que de la gentilles-se, de la sympathie ou du bisousnours organisé, voire institutionnalisé.
Une fois de plus, l’Ecriture bi bouleverse, voire renverse nos conceptions, dans lesquelles on oppose amour et vérité, comme si la seconde était objective, impersonnelle à l’inverse de l’amour qui ne serait que subjectivité. Alors que Paul rappelle précisément que l’amour met sa joie dans la vérité. Un amour qui n’embrasserait que le domaine personnel et abandonnerait le domaine objectif, un tel amour ne serait pas celui auquel Paul veut rendre attentif.
Une conviction forte, inspirée et sans appel, sous-tend sa réflexion : Dieu est amour. Dieu lui-même, et non pas tel comportement, tel sentiment, tel geste ou telle action. Aussi, seul celui qui connaît Dieu connaît l’amour. Ce n’est donc pas l’amour qui me fait connaître Dieu, mais l’inverse. C’est Dieu qui me révèle l’amour véritable, tant l’amour est d’abord son comportement et non le nôtre. Ce que toute l’Ecriture biblique ne cesse de rappeler.
L’amour divin est ainsi fondement, origine, de tout amour. L’amour désigne donc ce mouvement divin en faveur de l’ê hum et qui revêt un visage en Jésus. Aimer veut alors dire laisser transformer par Dieu son existence toute entière.
Aussi n’est-il pas étonnant que Paul énonce que l’amour dépasse la connaissance, toujours limitée, toujours en développement et à reprendre. Elle est partout ce qui ressemble à l’amour au sens où elle a aussi pour objet autrui. Elle qui veut saisir, comprendre et expliquer le monde, voire l’univers. Pourtant même si les con-naissances développées au cours des siècles sont immenses, force est de constater que l’horizon d’une terre apaisée où l’emporterait la fraternité humaine, cet horizon ne cesse de reculer. A la manière de la marée, l’horreur et le tragique reviennent encore et encore ronger les espoirs d’un monde où paix et justice s’embrasseraient. Et qu’on ne vienne pas me dire que tout cela arrive par méconnaissance ! Ce n’est pas vrai : l’être humain sait pertinemment ce qu’il fait lorsqu’il produit à outrance des tonnes de matériaux destinés à réduire en cendres et tuer, alors que tant d’hommes et de femmes continuent à croire que la violence est extérieure à eux, que ce sont eux, là-bas, qui en sont habités, et eux, là-bas, seulement. Autant dire que tous les savoirs accumulés, toutes ces connaissances engrangées n’y changent rien ou si peu. Je ne les dénigre pas, tant il en est qui élèvent, apaisent et guérissent, mais je souligne avec Paul qu’à l’inverse de l’amour, bien des savoirs ne portent pas en eux la vie, ou tout du moins ces savoirs n’instaurent ni paix, ni équité, ni fraternité durables.
Interrogé, troublé et déplacé par la réflexion de Paul et me souvenant du récit relatif à un aveugle, je réalise que pas de doute, l’aveugle, c’est moi, c’est vous, c’est nous qui voulons crier Seigneur, que je retrouve la vue. Crier pour enfin sortir du piège de la connaissance qui bâtirait la paix et des espoirs toujours déçus. Donne-moi de discerner ta présence et ne jamais perdre de vue que seul l’amour ne disparaîtra jamais.
Mais Paul ne se contente pas de dénoncer le caractère limité de la connaissance, il écarte tout autant les prophéties qui ne seront plus d’actualité, alors même que les médias en sont friands. Rendez-vous cpte, même la foi et l’espérance sont considérées comme inférieures à l’amour. Pour-quoi ? Parce que la foi confondue avec un doctrine qui sépare ou exclut ou la prophétie avec une connaissance de l’avenir ne veulent que développer le contrôle des autres et du monde.
Alors si seul l’amour est aussi fort et vrai que le souligne Paul et qu’il a faculté de ne jamais disparaître, alors oui, je crie à l’instar de l’aveugle Jésus, fils de David, aie pitié de moi ! Seigneur, que je retrouve la vue !
Que je cesse de croire que l’amour n’est qu’un idéal qui ne sert finalement à rien sur le plan global…
Que je cesse de croire que l’amour dépend d’abord de moi, de mon ouverture, de ma bonne volonté…
Que je cesse de croire tout ce qui renforce mon aveuglement et augmente ma cécité à l’action de Dieu, à la promesse de Dieu amour qui ne disparaîtra jamais !
Oui Seigneur, que je retrouve la vue pour ne plus user à longueur de journée du mot amour, comme s’il m’habitait et dictait chaque instant de mon existence.
Que je retrouve la vue pour que Toi qui es amour vif en moi, et qu’ainsi toute rencontre s’éclaire.
Que je retrouve la vue pour que l’espérance, fondée en Toi amour qui ne peut disparaître, quelles que soient les exactions indicibles dont l’être humain est capable, pour que cette espérance nourrisse à nouveau le monde d’aujourd’hui.
Amen

Inspirée par les commentaires de + M. Domergue, sj.

L’évangile de ce matin semble ne pas directement nous concerner, puisqu’il est question d’être libéré d’un esprit malin… Et pourtant, en prenant quelque peu distance, ne pourrions-nous pas tirer un parallèle pour notre vie ?
N’y a-t-il pas en nous quelque chose qui se trouble, se rétracte quand le Christ vient nous visiter ? Une sorte de peur ? Une part de nous-mêmes ne se met-elle pas en posture de défense quand nous sollicite le Dieu d’amour ? Nous sommes sans doute toutes et tous plus ou moins habités par ce genre de réaction…
 Peur d’avoir à changer, à renoncer à nos manières de nous comporter, à nos habitudes.
Et on pourrait même aller plus loin : n’y a-t-il pas en nous, sous-jacente, la volonté d’être estimé, voire admiré, l’ambition de se sentir meilleur et supérieur ? Cela peut nous conduire à minimiser ce que nous trouvons estimable chez les autres. Il nous arrive peut-être d’être rassurés et réconfortés quand ils commettent une erreur ou une faute !
Au fond, nous avons peur de ne pas être assez estimables. Tel est notre « démon » familier.
Ces propos doivent-ils vous culpabiliser ? Non, car en fin de compte, cet «esprit mauvais» n’est pas vous, moi, nous ; il n’est pas inclus dans notre création par Dieu.
 Alors, prendre conscience de la présence de cet « esprit mauvais » avec lucidité, avec un sourire, et même en haussant les épaules : le Christ, Lui, vient le chasser.
Le Christ nous amène à cesser de nous comparer pour nous mettre à aimer. Fin de nos tumultes intérieurs et de nos agitations. Fin de nos peurs. Commencement de notre vraie présence aux autres, une présence qui ne se préoccupe pas d’elle-même. Ouverture…
Et voici le paradoxe :  c’est par là que nous commençons à être vraiment nous-mêmes. Nous nous trouvons quand nous ne nous cherchons pas, quand notre regard porte tout entier sur le Christ. Et son regard à lui ne porte pas sur lui-même mais sur nous tous, pour lesquels il est venu dans le monde.
«Es-tu venu pour nous perdre ?», demande notre démon : la peur de ne pas être, est passée de nous en lui. Ne nous laissons pas contaminer par cette peur !

Jésus enseignait, nous dit l’évangile du jour, comme un homme qui a autorité. Ce mot ne signifie pas d’abord pouvoir mais liberté, capacité d’élever l’autre.
Si les scribes enseignent en se référant à l’Écriture et en citant ses commentateurs, Jésus de son côté parle en son nom propre.
Souvenons-nous des Il vous a été dit… et moi je vous dis… du discours sur la montagne selon Matthieu. Jésus ne se réfère à l’Écriture que pour montrer que c’est elle qui l’annonce et se réfère à lui.
Le voici qui parle donc en toute liberté, sans se soumettre à quoi que ce soit. Liberté proprement de Dieu, que nous ne pouvons comprendre parfaitement, nous qui sommes soumis à tant de choses…
Mais la liberté de parole n’est pas la seule forme d’autorité dont Jésus fait preuve : le voici qui commande aux esprits mauvais et ils lui obéissent.
L’expulsion du démon que Marc nous raconte n’est pas sans lien avec ce qui se produira à la Pâque, quand Jésus surmontera notre mal et notre violence, « nos démons ».
Mais la violence – présente en tant de lieux autour de nous et sur la terre – mais la violence, qui récapitule tout notre mal, devient notre idole si nous avons recours à elle pour la vaincre. Violence multipliée par elle-même qui devient infinie.
Le Christ surmontera la violence en refusant de la partager, donc en se soumettant à elle. Le maître plein d’autorité se fait alors serviteur de la miséricorde et de la paix, serviteur du Dieu tout Amour.
À la Croix, Jésus prend la place du démon que l’on expulse. Dieu l’a fait péché pour nous, écrit Paul. Par-là, Jésus occupe la place que notre mal occupait.
Notre évangile nous parle de « l’esprit mauvais ». Désormais, nous sommes habités par l’Esprit de Dieu que le Christ nous a donné et que nous continuons de recevoir. Jésus ne cesse de nous libérer de ce qui empêche la Vie, la « vivance », de ce qui empêche le véritable Amour.

Loué sois-tu, Dieu de vie. Par ton Esprit Saint, tu nous donnes une force intérieure, force de douceur pour que ta vie croisse en nous. Alors nous comprenons que le Christ est plus proche de nous que nous n’osions le croire. Prière de fr. Matthew

Grandchamp – Présentation de Jésus au Temple JPC – 2024.02.01

Intro.

« C’est soudainement que viendra dans son Temple le Seigneur que vous cherchez. Qui alors pourra soutenir
le jour de sa venue ? Qui pourra rester debout lorsqu’il se montrera ? »
(Malachie 3,1-2)
Eh bien aujourd’hui… Celui dont le prophète se demandait : « Qui pourra soutenir sa venue ? » entre dans le temple dépourvu de puissance, porté comme tout premier-né par ses parents ;
Aujourd’hui… deux petits pigeons sont l’offrande de remerciement pour présenter Celui qui fera de toute sa vie une offrande pour toute l’humanité;
Aujourd’hui… Celui qui sera signe de contradiction dort tout abandonné dans les bras de sa mère ; Celui qui portera toute souffrance repose en toute confiance.

I
Ainsi nous apparaît ce soir la rencontre entre Dieu et l’humanité. Elle prend la forme de la présentation de l’enfant au Temple. Une très grande joie surgit alors, pour les humains et pour Dieu !
Pour les humains, joie de la proximité de Dieu, tant attendue par les fidèles témoins : car en Jésus, le visage de Dieu est maintenant dévoilé.
Joie aussi pour Dieu ! Car voici que le dialogue tant attendu par Dieu prend corps: en Jésus une vie humaine va offrir une vraie réponse d’amour au Créateur. Dieu qui n’est que don reçoit enfin en réponse une existence humaine qui ne sera que don.
Incapable encore de parler, Jésus enfant annonce déjà sa vérité : « Tu n’as pas voulu de sacrifice, mais tu m’as formé un corps. Tu n’as pas agréé les holocaustes ni les sacrifices pour le péché ; alors, j’ai dit : Me voici, je suis venu, mon Dieu, pour faire ta volonté. » (Héb. 10,5-7)

Mes sœurs, mes frères, cette scène de l’évangile résume le mystère de la vie ; pourquoi la vie, sinon pour qu’advienne et se déploie la rencontre entre Dieu et ses créatures ?
Or, pour que se réalise une rencontre, il faut des présentations ! Luc nous place devant cette caractéristique humaine essentielle : se présenter devant quelqu’un, c’est s’ouvrir à lui, se faire disponible, attendre de l’autre une parole, un geste, un regard. Se présenter ou être présenté, c’est, en un mot, s’offrir à une rencontre qui va attester notre présence à l’autre, mais aussi, en raison de la consistance de l’autre, nous décaler de nousmêmes !
Or, la présentation mutuelle de Dieu et de l’être humain débute dans le cadre d’un rituel ; la rencontre qui donne corps à la nouvelle alliance s’exprime de manière privilégiée dans une liturgie. Ce n’est pas un hasard ! C’est une loi de la rencontre : car la rencontre est un échange de don. Et la liturgie offre la possibilité irremplaçable de faire mémoire que tout est don, d’exprimer cette vérité et de la vivre profondément. La liturgie est cet indépassable moyen, inspiré par Dieu lui-même, qui nous permet de lui présenter chacun-e personnellement et ensemble une réponse de reconnaissance, l’offrande de notre louange. La liturgie est un temps consacré à l’accueil de l’action de Dieu, pour y répondre par l’action de grâce.
Il se pourrait bien que la présentation de Jésus au Temple soit l’un des enseignements majeurs au sujet de ce qu’est la nature même de la liturgie. N’est-elle pas un espace, une durée, dont on répète infatigablement l’offrande malgré l’absence -souvent- d’expérience sensible de Dieu, malgré la fatigue et l’ennui qui cherchent parfois à s’imposer ? Comme l’enseigne la présentation de Jésus au Temple, l’attente interminable des fidèles Syméon et Anne finit par recevoir réponse. Davantage : c’est cette attente prolongée durant des décades, sans réponse apparente, qui a préparé leurs cœurs à discerner la venue du Messie en un enfant semblable à tous les autres. C’est la fidélité de leur prière souvent mise à l’épreuve par la recherche d’une parole que l’on puisse dire à Dieu, qui en ce jour permet à Anne et Syméon de reconnaître la Parole de Dieu, le Verbe éternel présenté en ce petit qui ne peut encore prononcer aucun mot.

La prière, par ses convocations quotidiennes, inquiète l’être humain qui veut exister par l’action. Chez Syméon et Anne, cette prière, signe de contradiction dans le monde, leur a fait approcher la patience de Dieu.
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Grandchamp – Présentation de Jésus au Temple JPC – 2024.02.01

Au milieu des soupirs et des angoisses, ils ont adhéré à la lente germination des fruits authentiques, et au centre de leur cœur s’est élargi l’espace d’une louange ininterrompue.
Oui, mes sœurs vous le savez tellement par l’expérience : dans la liturgie commune comme dans la prière personnelle, les rendez-vous réguliers, la durée, les éléments de répétition mettent celles et ceux qui prient au défi de la confiance. Comment de si humbles et si pauvres moyens -la prière, la liturgie- peuvent-ils soutenir le monde, et la vie elle-même ?

II
Mais voici qu’aujourd’hui, c’est précisément dans un rituel, c’est précisément dans le cadre d’une liturgie que Dieu se présente. Alors, la présentation de Jésus au temple, fête de la rencontre, ne serait-elle pas aussi la fête de la liturgie ?
Jésus en sa chair, présenté au Temple, est physiquement affirmé comme le contact entre Dieu et ses créatures. Jésus enfant est au contact des quelques adultes qui le recueillent avec une attention de tout leur être. Le coeur de Dieu -qui envoie son Fils- et le cœur des humains -qui en prennent soin- sont unis dans un même élan, dans une même consécration à la nouvelle page de vie qui apparaît ici. Le ciel rejoint la terre et la sanctifie. « Tu m’as formé un corps. Me voici, je suis venu, mon Dieu, pour faire ta volonté. » Cette parole chacune, chacun peut la dire, à sa mesure: Marie, Joseph, Jésus, Syméon, Anne.

III
L’enfant qui repose ainsi avec confiance dans les bras de Syméon préfigure le Maître qui dormira sur le coussin de la barque secouée par un vent violent, et aussi l’artisan de paix qui devra confier son dernier souffle dans un cri: « Père, entre tes mains je remets mon esprit. »
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Pour Dieu comme pour nous, la confiance n’annule pas la lutte. Bien plutôt, la lutte révèle tantôt la force, tantôt la fragilité de la confiance. La confiance de Syméon, nous la voyons éprouvée et robuste.
En effet, le même Syméon qui discerne en Jésus le salut pour tous les peuples, le même vieillard qui peut se dire rassasié de jours et prêt à s’en aller en paix, a le cœur assez disponible pour pressentir le prix de cette paix, pour entrevoir les déchirements que Jésus assumera pour accomplir la délivrance. Aussi, la bénédiction donnée par le sage et fidèle Syméon inclut, pour la prendre en charge, la lutte, la souffrance :
« Voici : cet enfant provoquera la chute et le relèvement de beaucoup en Israël. Il sera un signe de contradiction
– et toi, (Marie), ton âme sera traversée d’un glaive – ».

Mes sœurs, mes frères, la prière persévérante, la liturgie, n’est-elle pas cette irremplaçable pédagogue qui façonne notre être pour nous placer dans les dispositions de fidélité, de confiance et de reconnaissance qui furent celles Joseph, Marie, Syméon, Anne ?
N’est-ce pas dans la forme instituée, quasi immuable de la liturgie, que surgit la connaissance de ce qui était imprévu ? N’est-ce pas dans la forme instituée, quasi immuable de la liturgie, qu’est affiné le discernement pour repérer la restauration de la vie ?
N’est-ce pas dans les paroles et musiques, apprises par cœur, de la liturgie commune qu’apparaît l’inédit, l’inouï, ce qui n’avait jamais été entendu ?
N’est-ce pas dans la part de pauvreté du rituel que l’insondable richesse de la vie avec Dieu trouve son habitation ?
Alors, aux heures de lassitude, de lutte ou de doute, souvenons-nous : la prière, la liturgie éclaire et nourrit le mystère même de la vie ; elle nous présente Dieu et nous présente à Lui. Avec une espérance et un appel : devenir à notre tour bénédiction par Celui qui nous bénit. Amen.