Célébration à Grandchamp – dimanche 3 mars 2024
Exode 17,1-7 ; Romains 5,1-8 ; Jean 4,1-26

« Un jour, un vieux sage demanda à ses interlocuteurs : Où peut-on rencontrer Dieu ? Et le musulman parla de la mosquée, le juif du Mur des Lamentations. Un autre évoqua la nature quand elle est hospitalière. Le chrétien, timidement, se permit de citer le culte dominical. Chaque fois, le vieil homme hochait la tête. Aucune réponse ne le satisfaisait. Il reprit la parole : Tu rencontres Dieu chaque fois que tu lui ouvres la porte de ton cœur. »
Je trouve cette histoire intéressante pour ouvrir notre méditation sur ce récit d’Evangile aussi connu qu’intrigant. Il raconte une histoire qui ressemble tellement à la nôtre, finalement.

Bien sûr, les lieux et les circonstances de la rencontre ont changés ; mais cette soif qui tenaille la Samaritaine, cette soif qui la pousse à chercher de l’eau en plein midi, à l’ombre du regard des autres, cette soif ne dit-elle rien de notre soif ? de notre recherche d’eau vive ? de notre recherche de sens ? Bon, nous n’avons pas eu cinq maris / ou cinq femmes, et nous ne vivons pas non-marié-e avec le ou la sixième !
Ça, c’est pour forcer le trait, une caractéristique des récits d’Evangile, qui nous présente des gens plus « perdus », plus « pécheurs » que nous, plus loin de Dieu que nous le sommes. C’est pour dire : tu vois, si Dieu s’approche de quelqu’un de si loin de lui à vues humaines, combien plus il s’approche de toi qui ne lui est pas autant étranger !
Et en regardant avec quel non-jugement il parle avec cette Samaritaine, mieux : avec quel respect il accueille ses paroles, on peut bien être assoiffé de participer à un tel dialogue en profondeur avec lui !

J’ai entendu parler d’une jeune femme, extrêmement douée pour visiter les gens. Quand elle parlait avec un pensionnaire de home, à la cafétéria, insensiblement, les autres pensionnaires venaient se joindre à la conversation. Elle avait une telle qualité d’écoute, que la valeur de ce partage parvenait même à ceux qui regardaient la télé. Et ils convergeaient vers cette table où on pouvait déposer des bribes de son histoire, des réflexions longtemps enfouies, et où la compréhension d’une seule personne était comme une eau fraiche, qui désaltérait des soifs aussi diverses que tenaces.

C’est cette soif-là de rencontre qui anime Jésus, au-delà de la soif qu’il ressent au midi de ce jour.
Lui qui est l’Eau vive et jaillissante, il a besoin de quelqu’un qui l’accueille en ses profondeurs, comme un puits que l’on a désensablé. Et nous voyons avec quelle douceur, avec quel doigté il creuse en la Samaritaine les soifs qui l’habitent. Admirons la Samaritaine ! Il lui en faut, de la confiance, pour livrer ainsi ses questions les plus personnelles, pour se reconnaître dévoilée et mise en lumière en en éprouvant du soulagement plutôt que de la honte.

J’aime la remarque d’Alphonse Maillot sur la réponse de Jésus à la femme qui vient de lui avouer l’état de sa vie conjugale ; quand Jésus lui répond : Tu dis vrai.
« Le « Tu dis vrai » n’est pas sans ironie envers les éventuels lecteurs (que nous sommes, ndlr). Voilà une bonne confession (vraie) du péché (vrai). La bonne (et la vraie) parole n’est pas une parole orthodoxe, un catéchisme, mais celle qui fait la lumière (même celle des ombres !) sur soi. »

Cette Samaritaine a fait ce qu’elle a pu jusqu’ici pour vivre conjugalement, spirituellement, humainement.
Les autres la condamnent pour sa vie conjugale ; sa spiritualité est dépassée, selon Jésus, et même erronée, puisque « le salut vient des Juifs ». Mais tout cela n’a plus cours, puisqu’elle se trouve en présence de Jésus. Puisqu’elle l’acceptera comme « Celui qui vient de Dieu pour nous annoncer toutes choses », aucune condamnation ne l’empêche d’être désormais elle-même, une femme libérée, une femme ressourcée et plus, une source jaillissante pour ceux qui vont la rencontrer.

Ce qui s’est passé là au bord de ce puits se reproduit aujourd’hui encore : quand nous acceptons ce dialogue avec ce Dieu qui a soif de nous ; quand ses questions à nos questions viennent nous rejoindre au cœur de qui nous sommes ; quand nous nous sentons à la fois dévoilés et retrouvés, accueillis, compris et pardonnés ; alors, nous vivons ce qu’a vécu la Samaritaine : une retrouvaille avec le cœur de notre cœur.
Quel apaisement, quelle libération, quel ressourcement, quel redressement que d’expérimenter, en soi et pour soi, comme le début d’une source jaillissante, la présence de celui qui nous dit : je le suis, ce Christ que tu attendais et qui t’annoncera toutes choses. Amen.

Mt 20, 29-34 Grandchamp 29.2.24
Le monde crie, chères sœurs, chers frères,
Le monde crie très fort. Il crie : « Pitié, pitié ! »
Mais très peu, trop peu de monde entend le cri.
Le monde crie : « Les hommes s’entretuent. Ils se haïssent. Ils se détestent. Ils se méprisent mutuellement. Pitié, pitié ! »
Le monde crie : « La nature souffre. Les mers, les forêts, les animaux souffrent ».
Le monde crie : « N’y a-t-il pas de dieu quelque part ? Qui peut nous sauver de nous-mêmes ? »
Jésus répond : « Que veux-tu que je fasse pour toi ? » Et le monde se tait. Silence. Il ne sait pas quoi dire. Et Jésus reprend : « Est-ce que je vais t’ouvrir les yeux ? »
Après un moment de silence, le monde répond : « Ah, ça. Ah, non. Merci, c’est gentil. Vaut mieux pas… »
Il ne veut pas ouvrir les yeux, le monde. Ouvrir les yeux, cela voudrait dire faire face.
Il faudrait regarder de près. Affronter des difficultés. Changer radicalement notre mode de vie, notre manière de nous organiser. Les mentalités. Se repentir.
Ouvrir les yeux entrainerait la métanoïa. Terme grec qui signifie « Changer radicalement ».
Mais le monde, apparemment, ne veut pas changer.
La tâche nous revient alors à nous qui connaissons Jésus. Tout d’abord, il nous faut crier sans cesse à Dieu. Crier à la place d’un monde qui se contente de hurler, mais qui, manifestement, ne veut pas ouvrir les yeux parce que, ouvrir les yeux voudrait dire affronter les inégalités et réduire drastiquement la consommation dans tous les domaines.
La tâche nous revient alors à nous qui crions et qui entendons ensuite Jésus dire : « Que veux-tu que je fasse ? »
La bonne réponse selon Matthieu, c’est, « Ouvre-moi les yeux ! ».
Quand nous les ouvrons, c’est la grande surprise.
Un grand soulagement d’abord :
Ah ! C’est le Christ qui a sauvé le monde. Ce n’est pas à moi de sauver le monde. Certes, je ne comprends pas comment il l’a fait, mais j’y crois fermement.
Parce que, si je suis libéré de la lourde et impossible tâche de sauver tout et tout le monde, je suis vraiment libre. Libre de changer ce que je peux changer et surtout libre de ne pas désespérer face à mon impuissance.
Quand j’aurai compris cela et quand, enfin, je me serai remis de mon étonnement, viendra alors le moment de vérité. Je commencerai à voir autrement, je serai renouvelé.
Dieu m’aura ouvert ce que l’épître aux Éphésiens appelle les yeux du cœur.
Quand on voit avec les yeux du cœur, on regarde autrement.
Nous vivons dans une période nébuleuse de l’histoire, la lumière devient pâle.
C’est la pénombre permanente. Il faut être vigilant, attentif.
Nous sommes constamment distraits pour ne plus voir l’essentiel,
c’est même le mot clé de notre époque : la distraction.
D’anciennes certitudes vacillent. Dans une telle situation, il faut soigner les yeux de son cœur. C’est eux seuls qui arrivent à discerner quelque chose dans la pénombre ambiante. Discerner ce que je peux faire et ce que je dois laisser à d’autres.
Si les yeux de notre cœur ne sont pas grand ouverts, nous échouons. Les tentations sont trop fortes. « Ouvre-moi les yeux ! » C’est la prière de chaque jour. C’est MA prière de chaque jour. Si Jésus a sauvé le monde à la croix une fois pour toutes, il doit sauver ma petite vie chaque jour des forces qui tirent dans toutes les directions possibles.
Matthieu ne cache pas que l’opposition se lève quand quelqu’un dit cette prière :
Dans le récit, les gens rabrouent les deux aveugles : « Taisez-vous ! » C’est un élément très important. Le monde n’aime pas les gens qui ont les yeux ouverts. Les hommes et les femmes aux yeux ouverts rappellent qu’une autre vie est possible. Une vie qui compte sur la présence de Dieu. Une vie plus modeste, plus satisfaisante aussi. Une vie respectueuse, discrète et disponible. Mais pour vivre cette vie, il faudrait changer radicalement.
Soyons honnêtes. Qui voudrait vraiment changer ?Amen 

Prédication de Matthieu 18, 21-35

Mais qu’est-ce qui m’a pris? Je ne sais pas… et je m’en veux! !……Ça ne vous dis jamais arrivé ? Un geste, une parole, une attitude, bénine, grave ou terrible… qui m’entraine là où je ne voulais pas aller, aux conséquences néfastes pour moi et mon entourage. Mais qu’est-ce qui m’a pris?
Pourtant la journée avait bien commencé. Mon créancier, Basile, m’a demandé de passer dans son bureau. Je l’ai supplié et il m’a remis ma dette. Quatorze…j’en tremble encore tellement je n’arrive pas à articuler ce nombre! Quatorze millards. En plus il m’a dit, on va fêter ça. Je t’offre une semaine de vacances dans mon hôtel. Tu peux prendre avec toi qui tu veux: ta femme, ton fils et son copain, ta fille et son ami, tous. Vous pouvez rester une semaine ou plus, c’est vous qui décidez. Sur place c’est mon nouveau maître d’hôtel qui vous accueille: Jean-Marc, tu le connais ? – Quoi Jean-Marc mais ce n’est pas possible, s’il me voit, je vais passer une sale quart-d’heure et il a le couteau facile!
– Non ne t’en fait pas, il a changé, tu ne le reconnaîtras pas! Et tiens, sur ce papier, je te donne l’adresse de l’hôtel et le bon de réservation.
Sorti de chez Basile, je tenais fièrement mon bon de réservation et je croise Pierre. Alors là, la moutarde m’est montée au nez, ça a été plus fort que moi. Il me devait 100 balles tout de même! Alors j’ai fait trois fois le tour de son cou avec le papier que je tenais. On s’est tellement fâché que Jean-Marc est arrivé là je ne sais comment, il m’a blessé. Ces cents francs, il fallait bien que je les rende à Basile, tout de même!
Mais maintenant, tout est par terre, il n’y a plus de vacances et je suis à l’hôpital pour des mois.

J’ai raconté cette histoire pour me demander: qu’est-ce qui s’est passé dans le tête du débiteur sans pitié? Je perçois qu’il a au moins deux difficultés.
La première, il n’a pas pu recevoir ce don, cette remise de dette. Il s’imagine toujours qu’il faudra rembourser. Il est incapable de recevoir quelque chose, il faut toujours que ce soit lui qui fasse, agisse, rende, donne. Il n’arrive pas à se croire pardonné et ne perçoit pas le moins du monde que Basile, dont le nom signifie, roi, est vraiment ailleurs, dans un monde royal, céleste, libre, généreux, il est d’une souplesse incroyable.
S’imaginer pouvoir rembourser est une grande illusion. La parabole le dit en parlant de 10’000 talents soit près de 14 millards, si vous gagnez 30.- de l’heure. Le pardon est donc impossible. L’offenseur ne peut jamais réparer la blessure qu’il a faite et l’offensé doit avouer que sa vie ne peut plus être comme avant, il est marqué à vie. La blessure physique et/ou psychique sont impossible à annuler. Le débiteur sans pitié, quand il est chez le roi, est impardonnable.

Sa deuxième difficulté: il a en lui une puissance qui le déborde. Il s’en veut, ça a été plus fort que lui. Il aimerait empêcher ce débordement donc étrangler tout ce qui vit, plutôt que de transfigurer ce qui le déborde. Il étrangle Pierre plutôt que d’étrangler volcan qui jaillit en lui, plutôt que de transformer son volcan en lumière. La gorge, c’est ce qui est traversé par la respiration, par l’haleine de vie, par le souffle de l’Esprit-Saint. Il étrangle sa vie divine par son attitude calculatrice. Il veux garder le pouvoir sur sa dette, plutôt que de laisser aller et en être libérée. Aidé dans ce moment-là de crise, il aurait transformé sa rage, cet étranglement en libération de vie, en pardon royal, céleste comme Basile.

Mais qu’est-ce qui m’a pris? Ça m’a échappé! Quand cela nous arrive, c’est peut-être que j’étrangle moi aussi ? J’étrangle un plus de vie divine en moi. Le pardon est un travail intérieur où j’ai besoin d’être aidé, guidé pour transfigurer mes côtés ombres intérieures, travailler sur la violence de mes animaux internes qui me maltraitent, me pardonner mon énergie néfaste.

A partir de là, qu’est-ce que le pardon ? Cette parabole nous présente les deux moments d’un Seigneur. Au début il est qualifié de roi. Il vit dans le royaume des relations vivantes, il est divin. Il a un accueil sans borne, d’une générosité sans faille, il est inoffensable. Et dans cette liberté sans borne, il libère celui qui lui devait 14 millards. Rembourser est impossible, pardonner est totalement hors de portée pour un humain. Il n’y a qu’un roi qui puisse le vivre, pardonner c’est royal, immensément libérateur pour l’offenseur et l’offensé. C’est pourquoi dans mon histoire j’ai ajouté Jean-Marc le violent devenu méconnaissable disait Basile.

Et puis, deuxième moment du Seigneur. On lui rapporte l’attitude du débiteur sans pitié qui réclame ses 100 francs. Alors quoi, ce maître pardonne une fois mais pas deux? Alors que Jésus vient de demander de pardonner 77 fois 7 fois ! La parabole le dit explicitement, le deuxième pardon refusé par ce Seigneur fait qu’il n’est plus dans le royaume, il est qualifié de maître, il n’a plus rien de royal, il devient dictateur.
C’est intéressant que ce soit justement le même qui une fois pardonne et la deuxième fois pas. Pour nous signifier que le pardon n’est pas évident, et que le point de bascule entre les deux attitudes est fragile.
Ce n’est pas dans le texte mais ici j’ai un regard sur les compagnons du débiteur sans pitié. Ils ont manqué de responsabilité. Ils ont assisté à la scène de l’étranglement sans s’interposer, ni raisonner l’étrangleur, il leur a manqué une parole. Je trouve leur attitude lâche et passive. Suis-je le gardien de mon frère, devraient-ils se demander ? – Oui, Messieurs!

Il n’y a pas de méthode pour pardonner, c’est un long chemin spirituel où nous nous aidons les uns les autres. Un chemin de divinisation: Dieu s’est fait humain pour que l’humain devienne Dieu!

Amen
Grandchamp le 22 février 2024
François de Charrière

Nous voir avec les yeux de Dieu
Luc 9. 28-36

Ils pensaient bien connaître Jésus, Pierre, Jacques et Jean, les trois que Jésus avait pris avec lui pour l’accompagner sur la montagne. Cela faisait déjà des mois qu’ils le suivaient. Ils étaient fascinés de sa personne, par tout à la fois l’autorité et la bonté qui émanaient de lui, par ces merveilleuses guérisons qui témoignaient de la présence presque à toucher du doigt autour de lui de ce Royaume de Dieu que Jésus proclamait.
Ce jour-là pourtant, il leur a été donné de connaître Jésus sous une lumière encore toute nouvelle, de le connaître jusqu’au cœur, jusqu’au centre de sa personne : « Pendant qu’il priait, l’aspect de son visage changea et son vêtement devint d’une blancheur éclatante. » Ils ont pu voir Jésus à la lumière, avec les yeux même de Dieu.
Et qu’est-ce qui leur a été révélé ? Quel est-il le cœur de la personne de Jésus ? Le cœur de sa personne, c’est tout d’abord l’authentique tradition de son peuple dont il vit, ce sont Moïse et Elie avec qui il est en dialogue, mais surtout la présence et l’amour de Dieu qui l’entourent de toute part comme un étincellement de lumière. Et c’est cette voix qui de la nuée met comme en paroles cette vision : « Celui-ci est mon Fils, celui que j’ai élu, écoutez-le ! »

Parfois je me demande moi aussi qui je suis au fond, au cœur de moi-même. Je sais bien des choses à mon propos, bien des choses de ma vie, de mon caractère, de mes forces et de mes faiblesses, de mes victoires et de mes échecs. Et je sais que bien plus encore demeurera toujours caché dans mon subconscient. Sachant tout cela, parfois pense que finalement ce que j’ai fait de ma vie n’est pas trop mal. Mais parfois aussi, devant les abîmes que j’entrevois au fond de moi-même, je me sens insupportable. Alors quelle est la vérité sur moi-même ? Qui suis-je vraiment ?

Cette question un seul est en mesure d’y répondre : celui qui m’a créé et qui seul me connaît vraiment. La vérité dernière sur moi-même c’est ce que lui dit de moi. Si je veux savoir qui je suis au fond, au cœur de moi-même, il faut que j’apprenne à me regarder avec les yeux de Dieu.
Or comment Dieu me voit-il ? Que dit-il de moi ? Ce que Dieu dit de moi c’est : « Tu es mon fils bien-aimé, celui que j’ai choisi » – « Tu es ma fille bien-aimée, celle que j’ai choisie » Qui que tu puisses être encore par ailleurs, quelles que puissent être tes forces ou tes faiblesses, quelles que puissent être tes victoires ou tes défaites, ton obéissance ou tes manquements, depuis toujours je t’ai aimé et je t’aimerai toujours. Le cœur de ce qui peut être dit de moi comme de chacun et de chacune d’entre nous trouve son expression dans cet amour de Dieu dont nous vivons et qui nous entoure à chaque instant de notre vie comme une lumière plus étincelante même que le soleil. Dans l’éblouissement de cette lumière, tout le reste, je ne dirais pas que cela n’a plus aucune importance, mais tout le reste n’est en tous cas pas l’essentiel de ce qu’il y a à dire sur moi.
Savoir cela m’aidera à m’accepter, les jours où je risque de désespérer de moi-même. Savoir cela m’aidera à apprendre à m’aimer moi-même malgré toutes mes faiblesses. Je n’aurai plus besoin de me faire des illusions, ni sur mes victoires ni sur mes défaites. Elles sont là, c’est vrai, mais elles ne sont pas l’essentiel. Ni chez moi, ni d’ailleurs chez mon prochain. Lui aussi, elle aussi a ses forces et ses faiblesses, et il m’arrive d’en souffrir. Mais pour lui aussi, pour elle aussi, elles ne sont pas l’essentiel. L’essentiel c’est que nous sommes tous les enfants bien-aimés de Dieu entourés de tous côtés de la lumière de son amour. Et savoir cela pourra de plus nous motiver et nous aider à devenir de plus en plus ce que déjà nous sommes aux yeux de Dieu. Amen.

Grandchamp le 25 février 2024 Claude Fuchs