Esaïe 56, 6-7 , Romains 11, 13-13, 29-32, Matthieu 15, 21-28

Avez-vous quelque chose à déclarer ?

C’est la question que l’on nous pose parfois à la douane, lors du retour dans notre pays ! Sauf en cette année, où peu sont partis à l’étranger…

Traverser une frontière, c’est toujours franchir un passage. Il peut se vivre entre le connu et l’inconnu, là-bas et ici, comme pour moi qui a changé de canton pour venir vous trouver ce matin, … quel dépaysement !

Dans tout passage de frontière, il y a une part plus ou moins grande de découvertes à ce qui n’est plus tout à fait chez nous. En Arche toute ! Que j’aime ce lieu entre ce qu’il représente pour moi de familier et pourtant de toujours neuf. Une nouveauté colorée et accueillante.

Mais bien plus, changer de continents, partir au loin, venir d’autres cultures, alors c’est réaliser toutes nos différences comme autant de richesses, de privilèges à pouvoir vivre ici en paix par exemple. Et nous sommes ces jours-ci profondément unis au peuple libanais.

Une frontière, c’est un passage, pour passer d’un monde à un autre, mais c’est aussi une barrière et une protection. Une frontière ça place une limite qui exprime également une identité. Elle nous définit et nous rassemble comme les participants de cette semaine à la retraite des exercices contemplatifs.

Mais plus que partout ailleurs peut-être, c’est le pays d’Israël qui au temps du Christ était délimité par une frontière, non pas infranchissable, mais avec des possibilités de passage en terre païenne, là où les gens étaient impurs, là où d’autres croyances, d’autres dieux étaient adorés, là où l’on ne devait plus tout à fait se sentir à l’aise… Une frontière que l’on s’abstenait j’imagine de franchir, sauf pour motifs économiques, pour aller survivre ailleurs.

Aujourd’hui encore, plus que dans bien d’autres pays, un mur sépare, des postes-frontières délimitent des territoires occupés. On ne peut circuler partout à sa guise, selon sa provenance, selon ses besoins… Une situation qui vue d’ici nous échappe totalement et qui semble bien compliquée.

Qu’est-ce qui a bien pu pousser Jésus à aller voir de l’autre côté, dans les régions proches des villes de Sidon et Tyr, nous dit-on qui, franchement dans la Bible, ont une réputation épouvantable ?

Pourquoi a-t-il fait ce premier pas au dehors d’Israël ? Une première incursion en terre étrangère qui n’était peut-être pas sans risque.

Etait-ce par curiosité ? Etait-ce par appel de son Père à aller porter plus loin l’Evangile ? Etait-ce pour mettre en pratique son enseignement qu’il venait de donner sur ce qui est pur et impur aux pharisiens scandalisés de l’entendre ? Dans l’Evangile de Marc, on nous dit même qu’il y va en voulant rester caché. Surtout ne pas se faire reconnaître.

Mais franchement, si on peut se plaindre parfois chez nous de l’attitude de certains touristes, celle du Christ n’est en rien un exemple !

Voilà une femme qui de Cananéenne s’avance vers lui, le priant de guérir sa fille et il ne répond rien. Pas un mot ! Il se tait !

Elle insiste, elle crie, importune ces hommes et il ne lui adresse même pas la parole, répétant aux siens sa conviction :   « Je n’ai été envoyé qu’aux brebis perdues d’Israël ». Pire, quand elle se met à genoux devant lui, il utilise une insulte courante pour traiter les autres, ceux au-delà des frontières, de petits chiens.

Pas très correct ce Jésus ! Pas de quoi en faire un modèle de tolérance et d’ouverture !

Mais loin de se décourager la femme a un tel sens de la répartie qu’elle fait revenir Jésus sur sa décision. Elle franchit une frontière :

« Même les petits chiens mangent les morceaux qui tombent de la table de leurs maîtres ».

Il y a aussi dans la vie les frontières que l’on se fixe, celles qui sont à l’intérieur de chacun. Celles qui nous gardent, parce que l’on a tous besoin de retrouver ce qui est connu. Celle qui nous permettent de vivre chez soi, en paix.

Frontières de la pensée, des habitudes, de la foi que je n’aime pas toujours se remettre en question. Frontière des relations et de liens. Frontières des groupes et des appartenances.

Jésus en venant poser ses pieds ailleurs, semble tout d’abord comme emmuré, pris au piège de sa croyance. « Je n’ai été envoyé qu’aux brebis… ».

Limites toutes humaines que l’on retrouve chez lui.

Mais comme une barrière qui tombe au travers de cette rencontre inattendue, il y a un cheminement intérieur qui tout va changer.

Sans arrogance, sans contester, mais avec un humour décapant et une grande simplicité, cette femme revendique sa part de miettes. Non pas un morceau de pain tout entier, mais quelques miettes seulement tombées de la table…

C’est vrai, Jésus commence par refuser d’entrer en relation par son silence. Il justifie son attitude en expliquant le sens de sa mission. Mais la femme ne répond pas à l’insulte avec colère. Et le voilà pris à sa propre comparaison par celle qui a admis l’élection prioritaire d’Israël, mais qui en profite pour dire qu’élection ne signifie pas nécessairement exclusion, et qu’en se serrant un peu on pourra toujours trouver une place pour tout le monde. Sans le savoir, elle vient de s’asseoir à la droite d’Abraham. Le petit chien vient de supplanter les fils.

Réponse pleine de finesse qui provoque chez Jésus un changement profond. C’est une Cananéenne, dans un pays détesté, appelant Jésus Fils de David, qui lui fait prendre conscience que le salut n’a pas de frontières, que Dieu n’est pas délimité et que son amour ne s’embarrasse pas de catégories humaines !

Il y a quelque chose de bouleversant dans ce face à face. Une femme qui prie de tout son être et qui va jusqu’au bout de sa requête en refusant de taire sa souffrance de mère. Et un Jésus qui se laisse petit à petit rejoindre et toucher par ce qu’il n’avait pas prévu. Du petit chien il rencontre un être humain. De l’étrangère il découvre une croyante. De la distante il s’étonne et s’émerveille tout à coup d’une foi si grande.

A travers la persévérance de cette femme, il y a une assurance, une parole audacieuse faite d’humilité et de force qui ne se laisse pas fléchir. En ne voulant pas s’asseoir à la même table, elle ne tient pas à lâcher les miettes non plus.

Vivre sa foi, ce n’est pas prétendre aux honneurs, revendiquer des privilèges, mais n’est-ce pas non plus oser se tenir devant Dieu avec sa prière ardente, avec cette confiance folle d’être écouté et entendu ? Vivre sa foi, n’est-ce pas oser se tenir là où nous sommes susceptibles d’être rejoint et compris ?

Vivre sa foi, n’est-ce pas oser parfois franchir les frontières de la bienséance pour aller au-devant, interpeller, entrer dans ce dialogue, cet échange fructueux avec celui qui donne, en venant accueillir une foi active et en mouvement? Il vient reconnaître nos vies dans ce qu’elles portent de vitalité intérieure, de foi qui ne se laisse pas décourager et qui nous invite à tenir notre place, quelle qu’elle soit sans s’effacer ou se sous-estimer.

J’aime cette femme de l’Evangile dans ce qu’elle bouscule en moi de discret, de tranquille et de poli. Elle m’apprend à entrer dans une vie au-delà des frontières et des limites que l’on se fixe. Car la miséricorde de Dieu ne peut-être qu’ universelle. Et un humain reste toujours d’où qu’il vienne un humain quand tombent les préjugés qui nous séparent les uns des autres.

Nous sommes tous des étrangers rencontrés. Des lointains qui avons été rejoints. Des distancés qui se sont sentis un jour approchés.

Mais tout autant, n’y a-t-il pas non plus quelque chose d’extraordinaire à travers Jésus en qui la volonté de son Père voit peu à peu le jour ?

Il se laisse émouvoir pour finalement accueillir ce chemin vers l’autre qui va au-delà de ce qu’il imaginait. Il devient capable de réconciliation. Il accepte avec un véritable étonnement que Dieu n’est pas toujours là où on l’attend. Il se cache parfois chez l’autre, celui ou celle qui m’est inconnu ou différent. Et qu’il y a quelque chose à apprendre de l’autre côté de mes certitudes et mes prêt-à-penser. Rencontre qui n’est possible que si chacun sort un peu de chez lui.

Franchir nos frontières. Dépasser nos limites.

A la fois en allant plus loin

Et puis en laissant venir. Sur sa terre, dans son monde, dans sa réalité parfois si étrange que nous ne nous comprenons pas nous-mêmes.

Laisser un Autre nous connaître

J’aime ce Christ qui ne pose pas autour de moi une barrière toute faite, mais qui est chemin pour découvrir que j’ai besoin des autres, pour changer, transformer mes convictions mêmes les plus intimes. Besoin des autres pour interroger ma foi et que, parfois, c’est de ceux qui sont le plus à l’extérieur de nos frontières, qu’elles soient celles de nos vies, de l’Eglise, de nos cercles d’appartenance, que vient une fraîcheur, une quête qui nous remet en question. C’est une sacrée leçon de vie ! Parfois ce sont des croyants non pratiquants, ce sont les questions des enfants, ce sont les drames ou les bonheurs de la vie des autres qui nous éclairent sur ce qu’il y a de plus vrai sous un même ciel, de plus essentiel sous le même regard de Dieu qui se laisse rencontrer au détour d’un chemin, oui vous savez… là bas, de l’autre côté, au fond, derrière, au dehors, tout près, juste ici,

… juste un peu plus loin !

Amen

Esaï 7, 10 – 15, 1 Corinthiens 15, 20 – 26, Luc 1, 39 – 56

Avec des éléments d’un commentaire de M. Domergue sj

Au fil des siècles, les Églises ont fêté la « dormition » de Marie, c’est-à-dire sa mort dans la paix – endormissement – et la montée auprès de Dieu – « assomption » – de son corps inanimé mais non corrompu par la mort…

Marie meurt donc comme tout le monde, comme son fils. Mais on nous dit qu’elle est prise tout entière, y compris son corps, dans la gloire de Dieu.

Dit comme cela, ce qui arrive à Marie n’est pas tellement différent de ce qui nous arrive à nous, promis que nous sommes à la résurrection. Bien sûr, on nous dira que pour Marie tout est spécial, car elle a porté l’humanité du Christ, un homme sans péché…

Soit, cependant ce qui est « spécial » pour Marie n’est là que pour nous. Marie n’existe pas pour elle-même mais pour le Christ ; et le Christ est celui en lequel nous avons l’être et la vie. Nous sommes pour lui et il est pour nous.

Parler de Marie c’est donc parler du Christ et parler de nous ; parler de Dieu avec nous.

La réflexion chrétienne sur Marie a toujours compris qu’elle occupait une place centrale dans le dessein de Dieu selon une double perspective :

à Marie est celle par qui le Christ prend chair ; donc, en quelque sorte, chemin de Dieu jusqu’à nous… même s’il ne faut pas imaginer un fossé a priori entre Dieu et nous, alors qu’il est Celui qui nous porte.

à Marie est aussi celle par qui l’huma­nité accueille Dieu.

A partir de là, on a toujours hésité entre deux perspectives : Qu’est-ce qui fait que Marie occupe une place centrale ?

1. Est-ce le fait qu’elle a porté le Christ ?
2. Est-ce le fait qu’elle s’est montrée la croyante typique ?

Ce n’est pas tout à fait la même chose. Si l’on met en premier plan sa maternité, on insiste sur ce qui la rend différente de nous, car il n’y a qu’une mère du Christ. Si l’on insiste sur la qualité de sa foi, on la rapproche de nous : elle vit ce que nous avons tous à vivre pour mettre au monde le Christ…

La première lecture du livre d’Esaïe nous dit que le Seigneur donnera un signe à Achaz, roi de Juda, encerclé par l’ennemi : la jeune femme est enceinte, elle enfantera un fils, i.e. une descendance royale grâce à l’intervention de Dieu dans une situation apparemment sans issue. – On peut aussi y discerner l’annonce de la venue du Messie grâce à Marie qui va l’enfanter. à Et là, nous sommes dans la première perspective : Marie – habitation de Dieu.

Mais l’Évangile de ce jour nous fait comprendre que ce qui fait Marie ce n’est pas seulement le fait de porter le Christ, mais c’est aussi et avant tout d’avoir « entendu la parole de Dieu » : « Bienheureuse celle qui a cru » dit Élisabeth. Et puis, la lecture de 1 Corinthiens 15 nous parle de la résurrection du Christ, promise à tous les siens. Voilà qui ramène Marie au sort commun, nous invitant à considérer sa mort comme une sorte de cas particulier, exemplaire, de la résurrection.

La trajectoire parcourue par Marie est donc représentative de ce qui arrive à l’humanité avec le Christ. Dire que Marie, à sa mort, ne connaît pas la corruption de la mort, est là pour nous dire que Dieu a le dernier mot et que tout se termine en gloire, dans le salut accompli.

Cette trajectoire abou­tit moyennant la foi, l’accueil confiant du don que Dieu nous fait.

Marie, c’est Eve, la Femme mère de la vie ; une Eve qui réussit dans la confiance ce que la première Eve avait raté dans la défiance.

Qui ne comprend pas que nous sommes toutes et tous cette première Eve – et ce pre­mier Adam – qui avons à passer de la non foi à la foi ? Foi en la vie que Dieu nous donne dans le Christ ?

Marie décrit devant nos yeux la route juste du croyant, cet itinéraire par lequel nous permettons à Dieu de venir à notre monde et qui se termine en Dieu, l’origine.

Prière de frère Alois du 15.08.2019 : 

 » Dieu de miséricorde, nous te louons pour tous les saints témoins du Christ, depuis les apôtres et la Vierge Marie, jusqu’à ceux d’aujourd’hui.

À leur suite tu nous appelles nous aussi à accueillir ta présence, nous qui sommes des pauvres de l’Évangile. Notre peu de foi y suffit. Amen. « 

1 Rois 19, 9-15a – Rom. 9, 1-5 – St. Matthieu, 14, 22-33

Jésus oblige les siens à monter dans la barque, comme nous avons été obligés d’entrer dans celle de la vie, qui s’apparente davantage à une coquille de noix qu’à une embarcation stable. Pour être parabole de la vie, l’Évangile d’aujourd’hui ne veut pas dire que l’existence n’est que tempête, ou que l’existence de la loi n’est authentique que dans l’affrontement de tempêtes ; il ne veut pas dire non plus que nous avons reçu la vie pour être envoyé au casse-pipe, et, je ne pense pas qu’on puisse prêter à Jésus l’intention d’une mise à l’épreuve ; on voit plutôt un homme triste et fatigué.

Il s’était retiré une première fois après la mort de Jean-Baptiste, mais il est rappelé pour une urgence humanitaire : nourrir une foule affamée qui le poursuit.

Une nouvelle fois, il se retire pour être seul, vivre un instant d’intimité avec le Père, reprendre souffle, se resituer, prier : un appel à vivre nous aussi cette alternance de l’action et de la contemplation, respectant ce mot d’ordre vital : « Prie et travaille pour qu’Il règne ».

Un coup de tabac, donc, sur le lac de Tibériade : une tempête active, « jusque vers la fin de la nuit » : c’est long, bouleversant les disciples qui ont peut-être dérivé : Marc, dans l’Évangile, dit que « les disciples se battent à ramer contre le vent ».

Le vent, l’eau, comme le feu sont ces forces ambiguës, paradoxales, tantôt sources de vie ou de mort, de consolation ou de désolation qui s’entremêlent dans nos vies et dans le monde.

Dans l’Évangile, aujourd’hui, la tempête symbolise les mystères douloureux, les turbulences, les pertes de repères, toutes ces tempêtes, bouleversant, dénaturant les projet du Créateur et la beauté de la vie, désespérant tant de nos semblables qui en concluent à l’inexistence de Dieu.

Elie, lui-même, ce passionné de Dieu, déprime et cherche la mort. Dieu le rattrape, parce que Dieu n’est jamais loin, et Il lui dit Sa Présence dans le murmure d’un souffle ténu : c’est le Seigneur tout en douceur et en tendresse l’invitant à refaire un pas de vie.

St. Paul, cet autre passionné de Dieu, vivra jusqu’à son dernier souffle « la douleur et la grande tristesse » d’être un dissident de sa famille d’origine, ses frères de race, parce qu’il a été appelé à suivre le Christ : un conflit de loyauté, peut-être pas vraiment une tempête, mais un bon exemple de combat, touchant l’être profond ; pourtant il annonce la Bonne Nouvelle, contre vents et marées, avec autorité et succès : il a l’air satisfait, mais il prend l’Esprit Saint à témoin, pour dire sa souffrance ; et puis, il y a cette mystérieuse écharde qui le tourmente, dont il demande, avec insistance, d’être débarrassé : « Ma grâce te suffit »… pour toute réponse !

Alors, comment comprendre une telle parole, au cœur des tempêtes qui secouent notre monde ? Qui peut s’entendre dire : « ne pleure pas », « n’aie pas peur », face aux désastres humanitaires qui font l’actualité. Il y a des tempêtes qui défigurent, personnelles ou collectives, elles laissent souvent sans voix, face à l’absurdité, au pourquoi, face à la révolte, au malheur, à l’injustice, il vaut quelquefois mieux se taire, mais être là et laisser la place au cri de douleur : « Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m’as-tu abandonné ? »

Face aux tempêtes de la vie, il y a dans l’écriture un visage exceptionnel, c’est Job. Il est l’image de la confiance absolue en Dieu : il perd tout, à l’extrême imaginable, mais son malheur n’est pas au centre de ce qui lui reste de vie. Je ne sais pas s’il faut dire qu’il lutte avec le mal ou contre le mal, parce qu’en fait on a l’impression que le mal n’a plus de prise sur lui, comme s’il disait « oui » au silence de Dieu ; c’est que sa dignité lui vient justement de sa relation vivante avec Dieu, au fond de son cœur.

« N’ayez pas peur, c’est moi » : Jésus peut le dire parce qu’il EST la Paix, le calme dans la tempête ; comme il rend la vie à Lazare, parce qu’Il EST la Résurrection, comme Il EST la consolation de la veuve de Naïm  en lui rendant son fils.

D’ailleurs, face aux disciples qui le prennent pour un fantôme, Il dit : « N’ayez pas peur, JE SUIS ». En français courant, on traduit : « C’est moi ». En fait, il se présente, comme quant il dit : « JE SUIS le pain de vie », « JE SUIS le bon berger », « JE SUIS la Résurrection et la Vie » … C’est ainsi que Dieu se présente face à Moïse.

Jésus a dit « Je prierai le Père et Il vous donnera un autre consolateur qui sera avec vous pour toujours, , « l’Esprit de vérité » (Jn 14, 16) et, au moment de retourner vers le Père, il a promis : « Je suis avec vous tous les jours, jusqu’à la fin des temps » (Matth. 28. 20).

C’est là que se joue notre combat de la foi = le pas de confiance à poser, à faire et à refaire au quotidien, avec évidemment, l’inévitable besoin de vérifier, et la tentation de se donner la main à soi-même, plutôt qu’à Jésus = nous sommes alors proches de Pierre qui sombre ! Mais proche de lui aussi, peut-être, quand nous crions, fragilisés et démunis, comme lui : « Seigneur, sauve-moi ! »

Amen.

Homélie à partir de 1R 19,9-15 / 2 P 1,16-19 / Mt 17,1-9

Chères sœurs, chers frères,

Sur quoi nous appuyer pour rendre compte de la solidité de notre foi ? 

On peut mener des études savantes et prendre pour références les traités rédigés par les meilleurs théologiens. C’est une démarche qui fait confiance aux raisonnements, aux démonstrations. C’est très utile pour tester la cohérence d’un discours, mais, selon la Deuxième Lettre de Pierre, cela n’engendre pas la foi. Pour témoigner de la Bonne nouvelle de Jésus Christ, il s’agit d’adopter une autre démarche qui s’appuie sur une relation directe avec ce dont la foi témoigne. En ce sens, la Deuxième Lettre de Pierre prend pour appui une expérience de la gloire de Dieu. L’auteur de la lettre affirme avoir vu de ses propres yeux la majesté, la splendeur de Jésus-Christ. Il rapporte l’épisode de la transfiguration de Jésus qui est pour lui la source d’une connaissance véritable de Jésus Christ, et donc d’une foi qui confesse que Jésus est le Seigneur, le Fils bien-aimé de Dieu. Une foi qui confesse aussi que, pour connaître Dieu, il s’agit d’écouter Jésus.

Selon l’auteur de la Deuxième Lettre de Pierre, la transfiguration de Jésus atteste sans hésitation possible de « la venue puissante de notre Seigneur Jésus Christ », selon la traduction de la TOB, ou pour être plus proche du texte grec, « de la puissance (dunamis) et de l’avènement (parousia) de notre Seigneur Jésus Christ ». Il n’y a là rien de compliqué, rien de difficile à comprendre. Lors de la transfiguration de Jésus, les disciples présents ont reçu une attestation certaine que Jésus est bien le Fils bien-aimé de Dieu. Dès lors, ils n’ont pas eu besoin d’en chercher d’autres démonstrations. Telle est l’affirmation de l’auteur de la lettre.

Nous fêtons aujourd’hui la Transfiguration de notre Seigneur Jésus Christ. Nous fêtons le moment où Dieu confirme à Jésus, en présence de trois disciples, l’identité de Fils de Dieu de Jésus. Si nous écoutons ce que nous dit l’auteur de la Deuxième Lettre de Pierre, nous fêtons le moment où Dieu nous a révélé de manière certaine que Jésus est son Fils bien-aimé et que nous sommes sauvés si nous plaçons notre foi en Lui.

L’auteur de la Deuxième Lettre de Pierre décrit la transfiguration de Jésus comme une manifestation de la puissance et de l’avènement de notre Seigneur Jésus Christ. En quoi cet épisode est-il une manifestation « de la puissance (dunamis) et de l’avènement (parousia) de notre Seigneur Jésus Christ » ?

Prenons d’abord la puissance. De quelle puissance s’agit-il ?

Quand on parle de puissance, surtout quand on parle de Dieu comme du Dieu Tout-Puissant, on imagine un déploiement de force. Lorsqu’un chef politique veut faire une démonstration de sa force, il organise un défilé militaire. Il montre à tous la puissance de destruction qu’il est capable de déployer s’il le souhaite. La toute-puissance de Dieu est-elle synonyme de puissance à laquelle rien ne peut résister ? Faudrait-il envisager Dieu comme celui qui, dans sa relation à sa création et à nous, se situe dans un rapport de force ?

Le texte tiré du Livre des Rois, que nous avons entendu tout à l’heure, révèle une autre forme de puissance. Dieu n’était pas dans le vent violent. Il n’était pas dans le tremblement de terre. Il n’était pas dans le feu dévorant. Dieu était dans le souffle ténu, dans un murmure léger. Si nous comprenons cette lecture tirée du Premier Testament comme un commentaire de la lecture du récit de la Transfiguration, alors il faudrait comprendre que le visage de Jésus resplendissant comme le soleil et ses vêtements blancs comme la lumière sont une démonstration de la puissance de Dieu à la manière d’un souffle ténu, d’un murmure léger. Non pas une démonstration de force écrasante, mais une confidence glissée au creux de l’oreille. Le secret dévoilé dans le récit de la rencontre d’Elie avec Dieu, c’est que le murmure léger qu’il entend est plus puissant que le vent violent, le tremblement de terre ou le feu dévorant. Car seul le murmure léger a réussi à le faire sortir de la caverne où il s’était terré.
Cela nous dit quelque chose de fondamental sur la puissance de Dieu qui se révèle lors de la transfiguration de Jésus. La puissance qui est une démonstration de force à laquelle rien ne résiste se contente d’être une puissance qui détruit. Elle détruit ce qui fait obstacle. Mais elle fait le vide autour d’elle. C’est une puissance qui effraie. Seul le murmure léger est capable de susciter la vie. La puissance de Dieu, révélée en Jésus notamment lors de la transfiguration n’est pas une puissance destructrice. C’est une puissance qui fait lever la vie, qui relève, qui suscite, qui ressuscite. C’est un élan, un dynamisme et non de la dynamite !

L’auteur de la Deuxième Lettre de Pierre dit que la transfiguration de Jésus est une manifestation de la puissance et de l’avènement de notre Seigneur Jésus Christ. Nous avons vu en quoi elle est manifestation de puissance. Voyons en quoi elle est manifestation de l’avènement de Jésus. Le terme « parousie » que je traduis par avènement pourrait aussi être traduit par venue ou peut-être aussi par présence.

Le récit de la rencontre d’Elie avec Dieu à l’entrée de la caverne nous présente ce moment comme la venue de Dieu, la manifestation de sa présence, mais d’une présence qui se fait proche, intime. Elie, qui était en plein désarroi a pu être rejoint par Dieu. Lors de la transfiguration, il y a aussi une grande intimité. Jésus n’a pris avec lui que trois disciples, ses plus proches. En entendant le murmure léger, Elie se voile la face avec son manteau. Sur la montagne de la transfiguration, une nuée couvre les disciples. Si bien qu’ils ne voient plus rien. Nous avons vu son éclat, sa majesté, dit l’auteur de la Deuxième Lettre de Pierre. Mais au moment où ils entendent la voix du ciel, les disciples n’ont fait qu’entendre : « Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui j’ai mis toute mon affection ». N’est-ce pas cela le murmure léger, ténu, qui leur souffle dans le cœur la confidence la plus intime que Dieu peut leur faire ?

La manifestation de l’avènement de Jésus Christ, lors de la transfiguration, c’est la manifestation qu’une distance est abolie, qu’une marginalisation est dépassée. Elie avait franchi un très long chemin pour aller le plus loin possible de Dieu, et cette marginalisation volontaire n’est plus de mise. La séparation entre Dieu et nous est supprimée.

Il n’y a plus Dieu et moi, mais Dieu en moi. L’auteur de la Deuxième Lettre de Pierre le dit bien : ce murmure fait lever une lumière dans nos cœurs. Sur la montagne, les disciples voient la lumière qui resplendit du cœur de Jésus et qui habite tout son être, qui resplendit en son corps même. Quand cette lumière se lève dans nos cœurs, c’est un élan de vie qui rayonne et que rien ne peut arrêter. Rien ne peut être plus intime à notre être et rien ne peut l’empêcher de rayonner au-dehors.

Ecoutons ce murmure de Dieu et laissons sa lumière se lever dans nos cœurs.

Marc 6,45-52

Alors, qu’est-ce qu’ils n’avaient pas compris ? Il est vrai que les disciples de Jésus avaient eu ce privilège unique d’avoir vécu un moment historique de l’humanité, mais nous, nous bénéficions cet avantage de lire et de relire ce qui s’est passé, ce qui se passe, avec l’ensemble de la vie, de la mort et de la résurrection du Christ. Comme on dit, on est toujours plus intelligent après. Alors, nous avons lu ce matin encore l’histoire des pains, cette histoire d’un incroyable banquet en plein air. Qu’est-ce que les disciples avaient échoué à comprendre pour rester à la fin bouche bée, bouleversés et paralysés, devant ce Jésus qui les rejoint ?

Mais avant de remonter le temps, pour nous qui pouvons feuilleter et consulter la Bible, des commentaires et des études de savants autant que nous voulons, nous serions tentés de pointer l’inintelligence des disciples et leur endurcissement du cœur dans ce récit de la marche sur les eaux lui-même. On pourrait dire, en effet, qu’ils n’ont pas réussi à voir la manifestation de la puissance divine dans notre histoire. Qui donc aurait pu marcher sur la mer si ce n’est Dieu dont le souffle planait à la surface des eaux bien avant que quelque chose existe (Gn 1,2 ; voir aussi Job 9,8 ; Ps 77,20 ; Es 43,16) ? Qui aurait pu maîtriser l’eau et le vent de cette manière si ce n’est celui que Dieu avait promis d’envoyer, afin qu’il vainque la puissance du mal secouant notre existence comme une tempête et celle de la mort menaçant de noyer notre existence à jamais ? Ils auraient dû dire « alléluia » au lieu de crier « fantôme » à la vue de la silhouette de Jésus qu’ils avaient quitté il y a à peine 6 à 9 heures. En plus, Jésus calme les disciples affolés en disant : « Confiance, c’est moi, n’ayez pas peur ». Tenez, ils n’ont pas su reconnaître ou accueillir ces expressions rappelant le nom de Dieu (Ex 3,14 ; Es 43,1-3.10-11) et son apparition (Ex 14,13 ; 20,20).

Mais n’allons pas si vite : on est toujours plus intelligent après. Et souvenons-nous : l’évangéliste nous dit que, si les disciples n’arrivent pas à réaliser ce qu’ils sont en train de vivre, c’est parce qu’ils n’avaient rien compris à ce qui s’était passé dans l’histoire de la multiplication des pains. Alors, qu’est-ce qu’ils auraient dû comprendre ? Qu’est-ce que nous aurions dû comprendre ce matin ? Est-ce le fait que le Christ tout-puissant maîtrisant des éléments de la nature n’est compréhensible qu’en lien avec ce Jésus qui se laisse prendre pitié de la foule affamée de la parole et du pain ? Ou, est-ce le fait que celui qui sait marcher sur les eaux, dominer la puissance de la mort, n’est pas séparable de celui qui donne à manger et qui se donnera à manger à travers sa passion et sa mort sur la croix ? Ou bien encore, y avait-t-il quelque chose à comprendre avec les douze paniers remplis du reste à la fin du repas ? Qu’est-ce que Jésus en a fait au fait ?

Je ne vous ennuierai pas longtemps avec toutes ces hypothèses. Vous en trouverez de meilleures. Mais une chose est sûre. Avec cette petite remarque finale de l’évangéliste Marc, nous sommes tout à coup embarqués dans la même barque que ces disciples. Nous sommes nous aussi invités à remémorer ce qui s’était passé auparavant pour comprendre ce qui se passe maintenant. C’est en nous souvenant sans relâche de qui était ce Dieu que nous reconnaissons ce qu’il fait aujourd’hui. C’est en nous rappelant ce que Dieu avait promis que nous découvrons la direction qu’il nous montre aujourd’hui. Par sa vie, sa mort et sa résurrection, le Christ nous dit que le Dieu de l’univers, c’est celui qui crée, aime et sauve, comme il l’était hier et comme il le sera demain.

C’est pourquoi il est important d’apprendre sans cesse à découvrir et à reconnaître dans le passé lointain et proche de notre existence les traces de Dieu : sa main, son « coup de pouce » ou son « stop », son souffle, sa voix, ses oreilles tendues, ses pleurs ou ses rires, ses expressions de désarroi ou de joie… Lire l’histoire de chacune, de chacun ou celle d’une communauté avec cette loupe repérant les traces de Dieu, cela pourrait apparaître aux yeux du monde comme quelque chose d’incompréhensible. Mais c’est la manière d’écrire l’histoire que le Christ nous a apprise : il dit que le Dieu que nous prions est le Dieu d’Abraham, d’Isaac et de Jacob, qu’il est le même de Pierre, de Marthe et Marie, de Lazare, et qu’il est le même de chacune et de chacun de nous.

En lisant ce que Dieu a laissé comme empreintes, comme traces, dans ce que nous avons vécu, peut-être apprendrons-nous à accueillir celui qui vient nous rejoindre aujourd’hui avec un peu plus de confiance, cela malgré l’obscurité qui nous entoure, malgré la fatigue de ramer contre le vent. En nous rappelant mutuellement comment Dieu est apparu dans nos vies, peut-être saurons-nous nous réjouir à l’écoute de sa voix : « Confiance, c’est moi, n’ayez pas peur » et lui répondre : « Nous voici. Où veux-tu nous emmener ? » Bien sûr, nous serons toujours plus intelligents seulement après. Mais que voulez-vous ? Nous ne suivons pas le Christ pour devenir intelligents. Nous le suivons parce que cette vie est vraie.

Mes sœurs, mes frères, Élie est accueilli par une veuve pauvre et son fils au temps de la famine. Jésus a été l’hôte de Marthe, Marie et Lazare. Bien des récits bibliques placent l’affrontement de la vie et de la mort au cœur d’une réalité humaine essentielle : la famille, la maisonnée, l’hospitalité.

Au point que l’on peut se demander si la famille, la maisonnée, l’hospitalité n’est pas le lieu fondamental où la mort est vaincue et où Dieu peut faire triompher la vie.

I

Dans la chapelle d’une communauté de religieuses à Riga, j’ai vu une création artistique audacieuse et très inspirée. Derrière la table sainte, sur le mur qui tient lieu de chœur, on peut contempler trois icônes : à gauche, Marie, la mère du Sauveur ; à droite, Jean le disciple bien-aimé. Nous les voyons à la place qui est d’habitude la leur au pied de la croix. Mais voici que l’icône placée au centre ne représente pas la crucifixion, mais une maison….

Une fois les premiers instants de surprise passés, cet ensemble d’icônes m’a semblé communiquer un message très fort : c’est dans l’hospitalité que le don de la vie de Jésus peut être annoncé aujourd’hui de manière privilégiée. D’ailleurs, la chapelle dont je vous parle est au cœur d’une maison des sœurs de Béthanie.

La jeune artiste qui a eu l’intuition et l’audace de remplacer la représentation du Christ en croix par une représentation de l’hospitalité, nous conduit vers l’accueil de cette vérité bouleversante : l’extrême amour de Dieu, tel qu’on le découvre sur la croix, a besoin de l’hospitalité pour s’incarner aujourd’hui. C’est dans l’hospitalité que le don de Jésus peut être rendu perceptible à nos contemporains. Le don de vie que Jésus veut faire, c’est dans la réalité d’une maisonnée qu’il se révèle et qu’il peut être accueilli par les hôtes de passage.

II

Mais l’hospitalité ne va pas de soi. Pas plus que l’unité pour laquelle Jésus a expressément et intensément prié au moment de consacrer sa vie. L’hospitalité, pour se réaliser vraiment, a besoin d’être reliée à l’amour de Jésus. Les relations d’une maisonnée ont besoin de se nourrir de la présence de Jésus lui-même.

Il est bouleversant de songer à la forme si étonnante de réciprocité[1] entre Marie, Marthe, Lazare d’une part et Jésus d’autre part. À l’heure de donner sa vie, Jésus a eu besoin de vivre une amitié tout humaine auprès d’amis proches. Jésus a choisi l’accueil de trois amis de cœur particuliers, précisément à l’heure de se donner pour l’ensemble des humains. Le patriarche Athénagoras nous en livre le secret : « Jésus, Dieu, ne nous aime pas en tas, comme une foule indistincte, mais il a une préférence pour chacun ! Telle est la manière que Dieu a de nous aimer : il nous préfère chacun ! » (Ce qui nous libère du malheur épuisant de la comparaison aux autres !).

« Jésus aimait Marthe, et sa soeur et Lazare. » Il allait volontairement à la croix, pour lutter et vaincre dans un drame cosmique et même alors, alors justement, il a eu besoin de s’arrêter parmi ses amis, de goûter encore une fois cet amour humain… [2]. Pourquoi ? Profondément, parce que l’enjeu et le fruit du don de sa vie par Jésus est de redonner à l’humanité la possibilité de croître comme une maisonnée.

III

Grâce aux évangiles, nous pouvons pressentir comment Dieu en lui-même vit et accomplit l’hospitalité. Les Personnes du Père, du Fils et du Saint-Esprit sont distinctes, mais sans aucune rivalité, dans un rapport d’hospitalité réciproque, nourrie par une confiance qui engendre la liberté.

Totale est la confiance du Père envers le Fils : « Celui-ci est mon Unique, en qui j’ai mis et à qui j’ai confié tout mon amour ». Le Père fait confiance au Fils et il nous demande de faire une entière confiance à ce Fils unique. Il nous dit : « Écoutez-le ! ».

Le Fils, sachant la confiance du Père, déploie librement sa propre liberté : « Ma vie, personne ne me la ravit ; c’est moi qui la donne ».

À l’heure de quitter ses disciples, le Fils fait une entière confiance à l’Esprit : « Il prendra de ce qui est à moi pour vous le donner. Ainsi il vous consolera, il vous affermira ».

Et maintenant ? – En ce moment-même, l’Esprit œuvre avec patience et force pour étendre dans nos vies la confiance et la liberté propres à Dieu : « Nous ne savons pas comment prier, alors l’Esprit lui-même intercède en nous ; avec lui nous osons crier : ‘’Qui libérera ma liberté ?’’ ».

– Louange au Ressuscité ! Rien, rien ne peut empêcher sa présence auprès de nous. Rien ne peut l’empêcher de nous donner part à l’amour du Père qu’il a illustré sur la terre et qu’il a accompli parmi nous. L’aujourd’hui de cet amour doit pouvoir s’incarner dans des lieux où des filles et des fils de Dieu s’exercent à l’hospitalité réciproque.

« Aimez-vous les unes, les uns les autres, comme Je vous ai aimés. Aimez-vous et accueillez-vous afin que le monde croie à l’amour dont je vous aime, comme le Père lui-même m’a aimé ».

La pratique de l’hospitalité exclut toute attitude revendicatrice, de même que l’esprit de comparaison. Pour y parvenir, les artisans d’hospitalité développent l’esprit de reconnaissance et le don de l’émerveillement.

Prélude privilégié du Royaume, l’hospitalité suppose la patience -qui est une forme de l’amour et de l’espérance -.

La patience, mais tout en même temps la ténacité -qui est une forme de la vigueur et de l’empressement-.

L’hospitalité à laquelle les humains doivent s’exercer est donc humblement mais réellement reflet de la maisonnée du Père, du Fils et de l’Esprit Saint.  

Vous verrez d’ailleurs que l’icône de ce matin nous présente la maison de Béthanie comme une discrète Trinité : la maison évoque les demeures du Père ; un rocher rappelle que Moïse fit jaillir l’eau vive annonçant l’Esprit ; le souffle de l’Esprit met en mouvement les feuilles couleur sang d’un arbre de vie symbolisant le Fils crucifié.

Devant le seuil de la maison, le sol est de verdure, et celle-ci gagne tout l’espace qui longe les murs. Ainsi fructifie sur la terre des hommes la vie donnée et multipliée par Jésus Sauveur. Ressuscité, le bon Berger offre à ses brebis de verts pâturages. Pour ceux qui le suivent, son alliance déploie un espace de délices.

L’entrée de la maison du Père est étroite. La maison elle-même est élancée comme une tour. Rien de pesant dans l’évocation de la grandeur divine, mais une humble et pressante invitation à regarder aux réalités d’en-haut, et à choisir la porte étroite pour que dans les maisonnées terrestres la croix ne reste pas vaine.

Entre l’icône de Marie et l’icône de la maison, la bible ouverte invite à devenir à notre tour servante, servant de la Parole. Entre l’icône de la maison et l’icône de Jean, le disciple bien-aimé, le tabernacle rappelle l’aujourd’hui du cœur à cœur avec Jésus ressuscité.

Selon le résumé que nous avons écouté dans le livre des Actes des apôtres, les baptisés pratiquaient trois formes d’hospitalité :

• l’hospitalité à la Parole, par l’écoute assidue de l’enseignement des Apôtres, pour vivre l’alliance accomplie par Jésus ;
• l’hospitalité réciproque en Eglise, l’accueil de l’autre et le don de soi qui attestent et engendrent la communion fraternelle ;
• l’hospitalité envers le Seigneur Lui-même, par la fraction du pain comme le Seigneur nous a dit de le faire, autrement dit l’accueil de sa Présence de Ressuscité.

C’est le soleil nouveau et sans déclin de la sainte Cène, dont les rayons nourrissent la vie nouvelle, la vie qui ne finira pas. Amen

[1] Réciprocité et non symétrie entre Jésus et ses hôtes, puisque Jésus est l’unique source de l’amour qu’il enseigne aux humains pour construire l’humanité comme une famille, comme une maisonnée.

[2] Voir Olivier CLÉMENT, Dialogues avec le Patriarche Athénagoras, Paris, Fayard,

1969, p. 148-149   et Olivier CLÉMENT, Joie de la Résurrection, Paris, Salvator, 2015,

126. 125-126.