Homélie par le pasteur Jean-Philippe Calame pour l’Aube de Pâques, 12 avril 2020

Homélie par le pasteur Jean-Philippe Calame pour l’Aube de Pâques, 12 avril 2020

Évangile selon saint Matthieu, chapitre 28

Et voici qu’il y eut un grand tremblement de terre ;
l’ange du Seigneur descendit du ciel, vint rouler la pierre et s’assit dessus.

Aujourd’hui, l’ange qui descend du ciel vient clairement mettre fin à un confinement ! Un grand tremblement de terre, la pierre roulée ouvre le tombeau, l’ange s’assied sur la pierre comme sur un trophée.

Dans ce premier acte, Matthieu nous présente le message de Pâques en geste, en image, en mouvement. L’événement nous prend des pieds à la tête, montant des tréfonds de la terre et plongeant des hauteurs du ciel comme l’éclair. Tout cela dépasse la saisie ordinaire de la réalité.
Ce qui advient là ne saurait être cantonné dans les limites de l’intellect, aussi vrai que l’on n’intellectualise pas au moment d’un grand tremblement de terre !

Ce que l’on saisit, c’est que l’événement comporte un retentissement cosmique.
Ce que l’on comprend, c’est que l’événement touche aux fondements, ce qui conduira les humains à reconsidérer leurs fondamentaux ! De même qu’un fort tremblement de terre crée une rupture entre ce qu’il y avait avant et ce qui viendra après, la résurrection de Jésus signifie le commencement du monde nouveau.

Vient alors une prise de parole : Deuxième acte.
C’est là l’élément important, que la mise en scène préalable -telle un gigantesque coup de trompette- avait pour mission d’introduire. D’emblée ce message est revêtu d’autorité. «  L’ange (…) dit aux femmes : « Vous, soyez sans crainte ! Je sais que vous cherchez Jésus le Crucifié. Il n’est pas ici, car il est ressuscité, comme il l’avait dit. Venez voir l’endroit où il reposait. Puis, vite, allez dire à ses disciples : “Il est ressuscité d’entre les morts, et voici qu’il vous précède en Galilée ; là, vous le verrez.” Voilà ce que j’avais à vous dire. »

À l’invitation de l’ange, les femmes constatent que la sépulture n’est plus qu’un tombeau vide. Grâce aux paroles de l’ange, elles recueillent la nouvelle inespérée : « Jésus le Crucifié n’est pas ici, car il est ressuscité ! ».
Alors que les femmes se hâtent d’aller informer les disciples, voici que Jésus vient à leur rencontre. Ici, le récit ne semble pas très cohérent. Les femmes savaient ce qui était attendu d’elles. Elles étaient en train de l’accomplir…
Qu’ajoute donc ce troisième acte, cette rencontre-surprise de Jésus lui-même ? Ce troisième acte est pour nous l’occasion d’apprendre que Jésus ressuscité est reconnu dans sa personne. Celui que les femmes reconnaissent est bien le même que Celui qui fut crucifié. Mais elles le reconnaissent désormais dans son identité entière : elles le saluent en tant que Seigneur.

Et puis, sur le parcours des femmes courant vers les disciples, la présence de Jésus ressuscité peut aussi avoir valeur de symbole. Pour nous annoncer que désormais c’est en passant par lui , Jésus Vivant, que l’on va à la réalité ! C’est en le sachant participant que l’on aborde dans son  entier chaque moment présent.

Jésus est ressuscité ! Et donc, à partir de ce moment, c’est en son Nom que ses amis iront au contact de la vie, en particulier au contact de ceux que lui-même appelles désormais « ses frères »…. Que signifie aller dans le monde, aller dans le quotidien en son Nom?

Un quatrième acte nous l’annonce. Observons la manière très étrange avec laquelle Jésus ressuscité a ouvert le temps qui nous concerne encore aujourd’hui, le temps que nous vivons maintenant et jusqu’à son retour.
Au moment même où Jésus ressuscité mettait fin à la période de ses apparitions, il a affirmé à ses disciples : « Quant à moi, je suis avec vous tous les jours » ! Il part, et il affirme sa présence. Serait-ce comme l’infirmière qui quitte la chambre en disant : « Je reviens ! » ?

C’est plutôt que Jésus demande à ses disciples d’enseigner, et que de cet enseignement il sera lui-même le contenu et le constant soutien. Cet enseignement n’est autre que celui d’une vie en alliance avec Dieu.
Une possibilité s’ouvre à chacun : le choix de poursuivre dès maintenant l’existence humaine en adhérant à la manière dont Jésus a accompli la volonté de Dieu, en particulier envers les plus humbles et les plus oubliés.
L’enseignement confié aux disciples a pour effet de donner place, dans la trame compliquée des relations humaines, à un espace qui appartient à Dieu, celui d’une communion avec Lui et entre tous.
L’enseignement confié aux disciples a pour effet d’accueillir, au sein même de l’histoire qui se poursuit, un temps qui appartient à Dieu, celui où est mise en pratique sa miséricorde.

« Faites des disciples toutes les nations : … enseignez-leur à observer tout ce que je vous ai commandé ».
Observer les commandements de Jésus signifie désirer connaître la totalité de sa Personne et de sa façon d’habiter l’existence. Connaître Jésus donne faim et soif de le rejoindre parce qu’il est Celui qui rend humaine l’existence.

« Quant à moi, je suis avec vous tous les jours » ! Oui, par l’enseignement confié aux disciples, Jésus maintient ouverte la brèche qu’il a pratiquée.

Mais, frères et sœurs, … peut-on vraiment dire que, par la résurrection de Jésus, quelque chose est entré dans le monde, qui est capable à terme de le modifier de fond en comble ?

Permettez-moi une analogie. Pour nous qui en sommes témoins, la résurrection de Jésus nous place devant un choix comparable à celui qui se posera quand prendra fin la période de confinement que nous connaissons. Le choix sera : voulons-nous garder tel ou tel enseignement de ces événements ? Voulons-nous au contraire fermer au plus vite la parenthèse et poursuivre la vie de la même manière qu’avant ?

Dans la situation douloureuse générée par la pandémie, sur le versant positif nous sommes reconnaissants des diverses formes créatives que revêt rapidement l’entraide, la solidarité, le soutien. Un rapport différent s’établit entre jeunes et aînés. Des élèves découvrent dans la personne de leurs enseignants des adultes à leurs côtés, capables de se remettre eux-mêmes à l’école pour trouver de nouveaux moyens, afin de les aider.
Il est heureux aussi d’entendre, dans la bouche de telle femme ou de tel homme politiques, une exhortation à construire ensemble, qui s’appuie sur la responsabilité de chacune, de chacun, une affirmation claire qu’il s’agit de donner la priorité à la vie elle-même, de porter une attention première à ceux qui sont fragiles, parce que le but est d’aller vers l’avenir ensemble. Il a même été répété que nous devons apprendre à vivre jour après jour, pour discerner le moment et la manière d’agir.
Ce versant positif, ces priorités déclarées et mises en actes quel sera leur avenir ?

Pâques annonce et offre la fin d’un confinement fondamental : celui d’un monde individuel ou collectif clos sur lui-même, qui agit tantôt comme s’il était orphelin, tantôt avec autosuffisance et prétention, s’autogérant suivant des règles du jeu qui répandent comme une pandémie injustices, déséquilibres et désolation.
L’apôtre Paul a mis beaucoup d’énergie à exhorter les chrétiens à ne pas reprendre la vie d’avant, à ne pas poursuivre leur existence comme si la vie terrestre de Jésus n’avait été qu’une parenthèse.
La Pâque de Jésus change notre statut. Notre vie dit ou dira si nous assimilons l’espérance qui a été déployée pour tous, ou si nous nous comportons en ennemis de la croix ; si nous accueillons la grâce et vivons avec le Ressuscité ou si notre confiance repose sur des appuis illusoires.

Le pire pour l’humanité serait qu’elle se croie ou qu’elle se maintienne « confinée, à l’écart de Dieu ».

Ayez donc de l’empressement. Vite, allez dire : « Le Christ est ressuscité d’entre les morts ». Dans les détresses comme dans les plus hautes joies, soyez contagieux de la vie qui n’a pas de fin !

Heureuse et sainte Fête de Pâques !

Homélie par le pasteur Jean-Philippe Calame pour jeudi saint, 9 avril 2020

Homélie par le pasteur Jean-Philippe Calame pour jeudi saint, 9 avril 2020

LE VIATIQUE NÉCESSAIRE.

Le repas de la Pâque relie ceux qui y participent à l’événement de la sortie d’Égypte. C’est un repas « que nos pères prirent debout, le bâton en main, prêts à partir…1 » Exode 12, 11. Cela représente un climat particulier. Il y a l’immense espérance soulevée par l’annonce d’une libération prochaine, alors que l’on ployait depuis des années sous l’oppression et l’esclavage. Il y a la fébrilité des préparatifs de départ, un mélange de joie, d’espoirs et de craintes. Chacun est sur le qui-vive, l’imprévu et l’inconnu soudent dans une même solidarité tous les membres du peuple. Le dernier repas répond aussi à une nécessité toute concrète : il constitue le viatique indispensable pour tenir bon en chemin, pour assumer la première étape dont personne ne connaît la durée.

La Parole de Jésus, qui commande : « Ceci est mon corps, donné pour vous. Prenez et mangez-en tous ! » retentit dans ce contexte de la libération réalisée par l’exode. Jésus est le Messie, l’Envoyé de Dieu qui incarne et réalise la Parole : « J’ai vu, oui, j’ai vu la misère de mon peuple… j’ai entendu ses cris sous les coups…. Oui, je connais ses souffrances.» Exode 3, 7.  Aussi vrai que Moïse a mené le peuple hors d’Égypte, aussi vrai que Dieu a frayé pour son peuple un passage au milieu de la mer, Jésus pratique un passage au travers de la mort pour toute l’humanité. Jésus, en sa Passion, accomplit pour la multitude une libération de toute forme de néant, une sortie de tout anéantissement.

« J’ai désiré d’un vif désir manger cette Pâque avec vous avant de souffrir ! », dit alors Jésus à ses disciples. Luc 22. 15. Rendons-nous attentifs à ce vif désir dont Jésus nous fait part. Si nous voulons être en communion avec lui, si nous l’aimons, accueillons ce désir. Jésus a hâte de libérer les êtres humains de tout esclavage. Il lui tarde que nous entrions dans l’unité qu’il partage avec le Père.

Désir et angoisse coexistent en Jésus : « Je dois recevoir un baptême, et quelle angoisse est la mienne jusqu’à ce qu’il soit accompli ! » Luc 12, 50.
Lors de ce dernier repas, l’atmosphère devait être lourde. L’un des plus proches de Jésus allait le trahir, et tous se demandaient de qui il parlait ainsi. L’heure était grave et en même temps en Jésus était l’élan de joie propre à la délivrance, l’élan de joie suscité par l’oeuvre du Père. Or, cette œuvre concerne le monde tel que nous le connaissons et le jeu des forces qui nous dépassent.
Il est remarquable qu’à l’heure où Jésus s’apprête à soutenir un combat d’une portée universelle et cosmique, il connaisse aussi le désir de vivre la simple rencontre des présences humaines. Le lien avec ses disciples donne son sens au combat qu’il affronte…

À cette heure-là , Jésus « sachant que le Père a tout mis entre ses mains et qu’il retourne à Dieu comme il est venu de Dieu, se lève de table, dépose ses vêtements et passe une serviette dans sa ceinture ; il verse de l’eau dans une cuvette et commence à laver les pieds des disciples ».
Un dialogue naît de ce geste inconcevable : «Pierre dit à Jésus : « Tu ne me laveras pas les pieds ; non, jamais ! » Jésus lui répond : « Si je ne te lave pas, tu n’auras pas de part avec moi.»  Jean 13, 8.
Puis, lorsque Jésus a repris place à table, il poursuit :  « Comprenez-vous ce que je viens de faire pour vous ? Vous m’appelez “Maître” et “Seigneur”, et vous avez raison, car vraiment je le suis. Si donc moi, le Seigneur et le Maître, je vous ai lavé les pieds, vous aussi, vous devez vous laver les pieds les uns aux autres. C’est un exemple que je vous ai donné afin que vous fassiez, vous aussi, comme j’ai fait pour vous. Amen, amen, je vous le dis : un serviteur n’est pas plus grand que son maître, ni un envoyé plus grand que celui qui l’envoie. Sachant cela, heureux êtes-vous, si vous le faites.» Jean 13, 12b-17.

Se pose toujours désormais la question : Acceptons-nous ce Seigneur ? Acceptons-nous qu’il nous entraîne sur cette voie ? « Heureux êtes-vous, si vous le faites », dit Jésus. Voulons-nous faire cette pâque, ce passage vers ce style de vie incarné par le Fils de Dieu ? Ou ferions-nous le choix de dire : « Je ne mange pas de ce pain-là ? ».

Jésus a lavé les pieds de ses disciples pour que l’on puisse dire : « Comme ils sont beaux sur les montagnes, les pas du messager, celui qui annonce la paix, qui porte la bonne nouvelle, qui annonce le salut, et vient dire : « Il règne, ton Dieu ! » Esaïe 52, 7. Jésus a purifié chez ses disciples l’orgueil, le coeur de toute forme de suffisance, pour qu’ils soient trouvés limpides en annonçant l’évangile. Jésus demande à ses disciples de prendre la dernière place, car c’est là qu’ils attesteront par leur élan la Joie du royaume. Jésus demande à chacun des siens de se faire serviteur, en commençant par être serviteur des sœurs et des frères si connus, tout proches, afin que naisse communion mutuelle capable d’attirer un grand nombre vers la force de relations nouvelles….

Le repas de la Pâque, qui rend présent l’événement de la sortie d’Égypte, nous place donc à l’heure d’un départ, au seuil d’une mise en route. Or, ce qui va nourrir les pèlerins de la nouvelle Pâque, c’est l’être même de l’Agneau de Dieu : sa Personne et sa manière d’être au monde.

« Ceci est mon corps, ceci est mon sang » : c’est la présence de tout son être, c’est la réalité de sa Personne à laquelle Jésus nous donne part. Comme il arrive que l’on soit nourri par la présence, les propos et les actes d’une personne, Jésus nous offre de nous nourrir de sa propre vie. Et notamment d’assimiler ce qui le nourrit lui-même : « Pour moi, j’ai de quoi manger : c’est une nourriture que vous ne connaissez pas. » … « Ma nourriture, c’est de faire la volonté de Celui qui m’a envoyé et d’accomplir son œuvre.» Jean 4, 31-34.

Accueillons-nous l’offre que nous fait Jésus de manger de ce pain-là ? Est-ce que nous adhérons au fait que la vraie nourriture d’une existence humaine est de faire la volonté du Père ? C’est le chemin de la nouvelle Pâque, c’est le déplacement auquel Jésus nous appelle. C’ est le passage qu’il nous ouvre pour nous faire entrer dans une existence de service envers quiconque.

Frères et sœurs, la situation que nous vivons actuellement nous fait reprendre conscience de tout ce que nous devons aux autres.

Ce que je dois aux autres…
En français, cette phrase a deux significations. Il y a ce que je sais avoir reçu des autres. Je leur dois les soins, l’éducation, une formation, d’heureuses découvertes… C’est le versant de la gratitude, toujours première puisque fondamentalement, c’est la vie elle-même que je tiens de ceux qui me l’ont donnée ! Jésus nous éduque ouvertement à la reconnaissance envers tous, envers quiconque. « Celui qui donnera à boire, même un simple verre d’eau fraîche, à l’un de ces petits en sa qualité de disciple, amen, je vous le dis : il ne perdra pas sa récompense. » Matthieu 10, 42. « Qui n’est pas contre nous est pour nous ». Marc 9, 40.

Par ailleurs, il y a ce que je me dois de donner aux autres, et c’est le versant du service. Au soir du jeudi saint, Jésus enseigne l’un et l’autre : le service dont j’ai été bénéficiaire, et le service que je suis appelé à donner. Mais le second n’est possible que si j’ai pris conscience du premier. C’est dans la reconnaissance pour ce que j’ai reçu que s’enracine le service véritable -et durable- pour autrui.
Selon ce que Jésus dévoile et accomplit, nous découvrons que le service que nous pouvons assumer est toujours précédé du service que Jésus accomplit en notre faveur. Seul l’accueil d’être servi par le Seigneur, l’acceptation d’être d’abord servi par lui, permet aux disciples d’entrer dans un service généreux qui cependant ne s’épuise pas et n’épuise pas.

Mais il y a encore une réalité de plus à recevoir. Une heureuse « stupeur » devrait nous saisir, une stupeur qui établit à jamais toute forme de service dans la reconnaissance . C’est que, à l’horizon de toute mission que nous puissions assumer brille un étonnant retournement : au Jour de l’accomplissement, le Seigneur ressuscité mettra sa Joie à nous servir, il nous accueillera…. en Serviteur 

« Heureux ces serviteurs que le maître, à son arrivée, trouvera en train de veiller. En vérité, je vous le dis : c’est lui qui, la ceinture autour des reins, les fera prendre place à table et passera pour les servir… ». Luc 12, 37.
Ainsi donc, non seulement dans le passé Jésus a pris la place du dernier des serviteurs en lavant les pieds de ses disciples, mais à la fin, il reprendra cette place ! Sa Joie sera encore de servir ceux qu’il a sauvés ! Amen.

1« Vous mangerez ainsi : la ceinture aux reins, les sandales aux pieds, le bâton à la main. Vous mangerez en toute hâte : c’est la Pâque du Seigneur ». Exode 12, 11.
Homélie par le pasteur Pierre Bühler le 26 mars

Homélie par le pasteur Pierre Bühler le 26 mars

Hébreux 10,32-39

(32) Mais souvenez-vous de vos débuts : à peine aviez-vous reçu la lumière que vous avez enduré un lourd et douloureux combat, (33) ici, donnés en spectacle sous les injures et les persécutions ; là, devenus solidaires de ceux qui subissaient de tels traitements. (34) Et, en effet, vous avez pris part à la souffrance des prisonniers et vous avez accepté avec joie la spoliation de vos biens, vous sachant en possession d’une fortune meilleure et durable. (35) Ne perdez pas votre assurance, elle obtient une grande récompense. (36) C’est d’endurance, en effet, que vous avez besoin, pour accomplir la volonté de Dieu et obtenir ainsi la réalisation de la promesse. (37) Car encore si peu, si peu de temps, et celui qui vient sera là, il ne tardera pas. (38) Mon juste par la foi vivra, mais s’il fait défection, mon âme ne trouve plus de satisfaction en lui. (39) Nous, nous ne sommes pas hommes à faire défection pour notre perte, mais hommes de foi pour le salut de nos âmes.

Matthieu 24,1-14

(1) Jésus était sorti du temple et s’en allait. Ses disciples s’avancèrent pour lui faire remarquer les constructions du temple. (2) Prenant la parole, il leur dit : « Vous voyez tout cela, n’est-ce pas ? En vérité, je vous le déclare, il ne restera pas ici pierre sur pierre : tout sera détruit. » (3) Comme il était assis, au mont des Oliviers, les disciples s’avancèrent vers lui, à l’écart, et lui dirent : « Dis-nous quand cela arrivera, et quel sera le signe de ton avènement et de la fin du monde. (4) Jésus leur répondit : « Prenez garde que personne ne vous égare. (5) Car beaucoup viendront en prenant mon nom ; ils diront : “C’est moi, le Messie”, et ils égareront bien des gens. (6) Vous allez entendre parler de guerres et de rumeurs de guerre. Attention ! Ne vous alarmez pas : il faut que cela arrive, mais ce n’est pas encore la fin. (7) Car on se dressera nation contre nation et royaume contre royaume ; il y aura en divers endroits des famines et des tremblements de terre. (8) Et tout cela sera le commencement des douleurs de l’enfantement. (9) Alors on vous livrera à la détresse, on vous tuera, vous serez haïs de tous les païens à cause de mon nom ; (10) et alors un grand nombre succomberont ; ils se livreront les uns les autres, ils se haïront entre eux. (11) Des faux prophètes surgiront en foule et égareront beaucoup d’hommes. (12) Par suite de l’iniquité croissante, l’amour du grand nombre se refroidira ; (13) mais celui qui tiendra jusqu’à la fin, celui-là sera sauvé. (14) Cette Bonne Nouvelle du Royaume sera proclamée dans le monde entier ; tous les païens auront là un témoignage. Et alors viendra la fin.

Chères sœurs, chers frères en Jésus-Christ,

Quand j’ai reçu de sœur Pascale ces deux textes difficiles prévus pour la célébration d’aujourd’hui, la crise du coronavirus était déjà la grande préoccupation, mais elle était encore lointaine, même si on la sentait se rapprocher inexorablement. Et aujourd’hui, elle est là, en Europe, frappant surtout l’Italie, l’Espagne, mais aussi la Suisse. Les cas de contamination sont en constante augmentation, de même que les morts. Un de mes cousins est mort du coronavirus la semaine passée. Si le virus infecte l’organisme de certains, il infecte aussi l’esprit de tous. Il nous obnubile et nous inquiète, au point où on ne pense plus qu’à lui. Il y a quelques jours, j’ai rencontré un voisin complètement atterré qui me disait, le visage ravagé : « C’est la fin du monde ! ».
Je me suis donc dit tout d’abord qu’il fallait prêcher sur le passage de Matthieu 24, qui appartient à ce qu’on appelle la petite apocalypse des évangiles synoptiques : un discours de Jésus sur la fin des temps, en réponse aux questions des disciples. D’ailleurs, plusieurs parallèles entre le texte et notre situation s’imposaient d’emblée : des faux prophètes qui égarent par de faux espoirs ou qui suscitent la panique, si bien que les gens font leurs provisions en pillant les magasins et en insultant les vendeuses ; des gouvernants qui dressent nation contre nation, comme Donald Trump qui, à coup de milliards, voulait réserver un vaccin allemand en préparation aux seuls malades des États-Unis ; des gens qui ne vous parlent que de guerre, comme le président Macron qui, s’adressant à son peuple, répète sans cesse « Nous sommes en guerre ». Et le texte dit encore : « et alors un grand nombre succomberont », évoquant ainsi les morts dont nous lisons chaque jour les statistiques, tétanisés, sidérés par l’évolution.

Mais c’est soudain un petit passage de la fin de ce texte qui a attiré mon attention :
« l’amour du grand nombre se refroidira ; mais celui qui tiendra jusqu’à la fin, celui-là sera sauvé. » Une question d’amour, donc ? Un amour qui ne doit pas refroidir, qui doit tenir jusqu’au bout ? Et cela m’a fait me tourner vers le texte de l’épître aux Hébreux. À quoi bon une vision de la fin des temps si elle nous empêche de vivre au quotidien ? Dans le texte de l’épître, on ne parle que discrètement de celui qui doit venir à la fin des temps, mais on y parle concrètement d’un combat, d’une épreuve au quotidien, en appelant instamment à ne pas perdre l’assurance, à garder la confiance. Et c’est surtout le début du verset 16 qui s’est tout à coup imprimé dans mon esprit : « C’est d’endurance que vous avez besoin ». Et je me suis dit : oui, c’est ça, le message pour un temps de crise : « C’est d’endurance que vous avez besoin. »
Mais que veut dire « endurance » ? Ce substantif vient du verbe « endurer », qui provient du latin médiéval indurare, qui signifie « durcir, se durcir ». Il s’agit donc de renforcer sa résistance, pour ne pas se laisser toucher par les moindres difficultés, se faire une carapace, comme la tortue. Mais il y a un danger à trop se durcir : on peut se cuirasser, se blinder, au point de ne plus rien sentir. Or, il n’est pas sûr qu’un tel blindage permette de tenir sur la durée. Car si l’on veut endurer une crise, il faut aussi pouvoir durer, « tenir jusqu’à la fin », dit Matthieu. Or, à avoir trop de blindage, on peut aussi s’épuiser, comme ces chevaliers du Moyen-Âge qui croulaient parfois sous le poids de leurs armures.
Il est intéressant que « durée » a la même racine durare, indurare, que l’endurance. On pourrait donc dire que l’endurance sera un sage équilibre entre la dureté et la durée. Et le terme grec pour « endurance » dans notre texte vient de la racine menein, qui veut dire
« rester ». Si l’on veut donc durer, rester, tenir, il faut que la dureté laisse aussi de la place à la flexibilité, à une souplesse intérieure, et donc aussi à la fragilité.
En ces temps que nous sommes en train de vivre, nous sommes incertains, inquiets. Il serait vain de le nier. Pour le bien de notre endurance, il faut bien plutôt accepter pleinement cette incertitude. Elle fait partie de nous, nous rend fragiles. En l’acceptant, nous pouvons aussi l’intégrer, au lieu de la laisser se développer en une panique incontrôlée. L’endurance, c’est développer une distance, une liberté intérieure à l’égard de l’incertitude : nous la sentons, nous la laissons être là, mais elle ne nous domine pas. « Ne perdez pas votre assurance », dit l’épître aux Hébreux. Et comme le dit Ésaïe (30,15) : « Votre force est dans le calme et la confiance ».
Dans la panique, nous sommes rejetés sur nous-mêmes. Chacun ne pense plus qu’à lui- même, à se protéger, à se munir de ce qu’il faut. Et on risque de ne voir dans l’autre que le danger de la contamination. De vieux réflexes médiévaux peuvent renaître : il faut fuir les autres « comme la peste ». Mais cela génère la solitude. Et ce serait une illusion de croire que notre endurance profite de cette solitude, de l’enfermement en soi. L’épître aux Hébreux souligne plutôt que nous ne sommes pas seuls. L’endurance est soutenue par une promesse appelée à se réaliser toujours plus : il y a celui qui vient à nous, qui sera là, celui qui s’est déclaré avec nous, parmi nous. La promesse que Jésus, ce grand solidaire, vient à nous, permet à notre endurance de lutter contre la solitude du chacun pour soi.

S’il vient à nous, lui, nous pouvons aussi aller vers les autres. La règle de la distance sociale, qui nous met à deux mètres les uns des autres, la règle du confinement dans nos appartement, nos maisons, tout cela pourrait nous rendre apathiques, renforçant la solitude. Mais la solidité de notre endurance ne se nourrit pas de solitude, mais de solidarité. Et c’est peut-être un des grands enseignements de ce temps, à ne pas oublier trop vite : la crise que nous vivons suscite de nouvelles solidarités, de nouvelles sollicitudes pour celles et ceux qui sont plus exposés, plus fragiles que nous. Notre texte exprime cette solidarité en disant : « vous avez pris part à la souffrance des prisonniers », et il est vrai que nous devons être en souci aujourd’hui pour les prisonniers : comment lutter contre la contagion du coronavirus quand les prisons contiennent deux ou trois fois plus de prisonniers qu’il n’y a de places ? Il en va de même pour les requérants d’asile, les grands oubliés de la solidarité : les instances de l’asile sont interpellées pour appliquer les règles de confinement dans les centres, mais elles semblent être plus soucieuses de se munir de vitres en plexiglas pour continuer leurs auditions et leurs décisions de renvoi ! Et je n’ose même pas imaginer quels ravages le coronavirus pourra faire, est peut-être déjà en train de faire dans les camps surpeuplés des îles grecques, où des dizaines de milliers de personnes vivent entassés, malades, mal nourries, sans moyens d’hygiène. La solidarité doit être pour tous sans distinction, sans exclusion. Non, nous ne laisserons pas l’amour du grand nombre se refroidir !
Au vu de toute cette situation, nous pourrions succomber à la résignation, à un sentiment tragique d’impuissance. Mais cela nuirait fort à notre endurance. Nous avons besoin d’un ressort spirituel, qui nous redonne sans cesse le courage de vivre avec sérénité et confiance, la persévérance de faire ce que nous pouvons, chacune et chacun avec ses forces et ses faiblesses. Un conte originaire des Andes raconte qu’un grand feu ravage la forêt. Tous les animaux fuient et assistent à la catastrophe de loin, tétanisés. Sauf un colibri qui vole à la rivière, prend une goutte dans son bec et va la jeter dans les flammes, revient à la rivière, reprend une goutte, va la jeter dans les flammes, et ainsi de suite. Les autres animaux lui demandent : « Qu’est-ce que tu fais là ? » Sans s’arrêter, le colibri leur répond : « Je fais ce que je peux ! »
Ce ressort spirituel, qui nous permet de ne pas capituler, de continuer malgré tout, de trouver notre force dans ce « malgré tout », c’est l’humour. C’est lui qui nous donne cette liberté intérieure qui alimente l’endurance, c’est lui qui lui donne ce bon alliage de résistance et de souplesse que les psychologues, après les physiciens de la matière, appellent la résilience.
« À peine aviez-vous reçu la lumière que vous avez enduré un lourd et douloureux combat », dit l’épître aux Hébreux. Mais elle ne dit pas que cette lumière a disparu. Elle continue d’éclairer le combat, telle est la conviction qui soutient l’endurance. Cela, nous pouvons le vivre, sous un angle spirituel, dans la prière : en pouvant mettre des mots sur nos expériences, en pouvant les exprimer par des paroles qui nous ont été transmises et qui sont porteuses de lumière, nous pouvons laisser un peu de lumière se répandre dans le monde, pour illuminer les ténèbres des souffrants. J’en suis frappé, c’est ce que demande, dans l’ArcInfo de ce matin, le chirurgien des cœurs d’enfants René Prêtre, en s’adressant aux aînés : « Nous savons que vous aimeriez nous aider. Vous n’avez pourtant que ce confinement et peut-être vos prières à nous offrir. Mais, offrez-les-nous ! L’un et l’autre nous aident, l’un et l’autre nous sont importants. »
Mais le médecin appelle aussi les aînés, il nous appelle toutes et tous aussi, à la reconnaissance, une reconnaissance à l’égard de toutes et tous ceux qui travaillent sans répit au soin des malades. Et notre endurance, c’est aussi cette reconnaissance à l’égard de tout ce qui est fait pour nous, quotidiennement. C’est avec un humour émouvant que René Prêtre appelle à cette reconnaissance : « à 21h, applaudissez nos soldats qui, au front, se battent avec tant de bravoure. Moi, je le fais avec une grosse cloche d’alpage. Elle a été fondue à mon nom par le père d’un enfant à qui j’avais réparé le cœur. J’ai longtemps pensé qu’elle n’aurait qu’une valeur décorative, jusqu’à aujourd’hui où, tous les soirs, elle résonne de son grave carillon sur mon quartier. »
Chers frères et sœurs, « c’est d’endurance que vous avez besoin. » En cette fin de mars, notre endurance est à l’école du chemin de la Passion, de la montée vers Vendredi-Saint et Pâques. Mais nous devons nous préparer à des célébrations très particulières, et notre endurance devra se nourrir de simplicité. Les cultes se feront dans des cathédrales, des collégiales, des basiliques, des temples vides. L’épître aux Hébreux nous appelle à nous souvenir que nous sommes entourés d’une « nuée de témoins » (Hébr 12,1). Alors nous nous souviendrons de ces témoins de jadis qui ont célébré leurs cultes en des gestes simples, dans l’intimité, dans des maisons particulières, ou dans les catacombes, ou encore à l’affût dans les forêts des Cévennes, sous les ponts ou dans les grottes du Jura. Et peut-être que le message de Pâques retentira de manière d’autant plus élémentaire : « La mort a été engloutie dans la victoire. Mort, où est ta victoire ? Mort, où est ton aiguillon ? »
Amen, qu’il en soit ainsi.

Homélie du 22 mars 2020 par le pasteur Jean-Louis L’Eplattenier

Homélie du 22 mars 2020 par le pasteur Jean-Louis L’Eplattenier

Jn 6, 1 – 15

Dimanche dernier, avec Jésus et la Samaritaine, au puits de Jacob, nous avons vécu la rencontre de deux soifs qui s’attendaient, comme si l’eau cherchait la soif pour abreuver le corps de l’un et l’âme de l’autre.

Aujourd’hui, face à cet autre besoin vital = le pain, en multipliant à l’infini le pique-nique d’un enfant, Jésus nous dit sa sollicitude face à l’urgence, jusque dans le détail : il y a beaucoup d’herbe, Jésus fait asseoir tout le monde ; Marc, dans son évangile, précise que sur l’herbe verte, les gens s’étendent par rangées de cent et de cinquante !

Jésus nous redit aussi, bien sûr, que rien ne lui est impossible.

Au désert, les hébreux ont fait l’expérience du miracle de la manne, abondante, mais au jour le jour. Ici, il n’y a pas assez de mots pour dire la démesure de la générosité de Jésus : Il leur en donne autant qu’ils en désiraient et il en reste douze paniers.

On ne peut pas accueillir cet évangile, sans faire référence à l’enseignement que Jésus en donne à la foule qui le poursuit et qui négocie = « Je suis le Pain de Vie », dit-il.

Jésus nous rejoint dans notre humanité fragile, dépendante de son travail, et des fruits de la terre. N’est-ce pas ce que nous demandons, quand nous prions : « Donne-nous aujourd’hui notre pain de ce jour ? »…… le pain de la survie, au jour le jour pour restaurer les forces du corps et de l’âme, pour nous et pour notre monde. Notre prière rejoint la demande de la Samaritaine : « donne-moi cette eau pour que je n’aie plus soif » et celle de la foule : « donne-nous toujours de ce pain-là. »

Notre monde est habité de faims et de soifs, sans fin = faim de pain : celui de l’amour, de la confiance, du pardon, de la vérité ; soif d’eau, de vie, de justice, de paix : comment cet Évangile peut-il être une bonne nouvelle pour nos frères et sœurs affamés et assoiffés ?

Je me souviens que Dieu ne fait rien sans nous ; Il a faim et soif de notre communion avec Lui et avec nos frères et sœurs en humanité, pour aller à la rencontre des précarités qui défigurent l’ordre de la Création.

Quant aux douze paniers, rassemblant les morceaux qui restent, afin que « rien ne soit perdu », j’aime croire qu’ils servent à nourrir l’Église, jusqu’à la fin des temps.

C’est étrange de parler d’Eucharistie alors que nous en sommes privés ; peut-être est-ce donné de vivre un temps de jeûne, rendant plus évident le manque et la fête dont nous sommes privés, un temps de jeûne réveillant et stimulant une communion et une solidarité très humaine, que l’Esprit Saint habite avec force et douceur.

Jésus nourrit notre faim spirituelle, et, paradoxalement cette faim engendre une faim de Dieu qui ne saurait être comblée = une faim et une soif qui exacerbent le désir de communion avec Dieu, qui fait dire au psalmiste :

Dieu, tu es mon Dieu, je te cherche dès l’aube.
Mon âme a soif de toi, mon corps soupire après toi,
comme une terre sèche, aride, sans eau ;
mon âme se presse contre toi…
Amen.

Homélie par la pasteure Lucette Woungly-Massaga 5 mars 2020

Homélie par la pasteure Lucette Woungly-Massaga 5 mars 2020

Jc 3,1-18; Mt 18,21-35

Nous venons d’entendre 2 prédications (ou enseignements) – et vous voudriez que j’ajoute une 3e? Il y a celle de Jésus, avec sa parabole bien connue du serviteur impitoyable. Celle de l’épître de Jacques est moins connue, mais pas moins parlante, avec sa rafale d’images hautes en couleurs pour mettre en garde contre les désastres que peut provoquer la langue, quand elle n’est pas tenue en bride! Comment voulez-vous que j’en rajoute, alors que l’apôtre dit d’emblée:1Ne vous mettez pas tous à enseigner, mes frères [mes sœurs]. Vous savez avec quelle sévérité nous serons jugés, tant nous trébuchons tous. Si quelqu’un ne trébuche pas lorsqu’il parle, il est un homme parfait? Je suis loin d’être parfaite, et encore moins un homme parfait! Je n’ai donc pas préparé une prédication, mais simplement essayé de partager un peu de ce qui m’est venu à l’esprit en me mettant à l’écoute des 2 textes mis ensemble. Un 1er constat: les deux s’adressent à des personnes engagées, qui suivent Jésus le Christ.

La langue est un petit membre aux grands effets, semblable à un peu de feu qui suffit pour faire flamber une vaste forêt ! … Avec elle nous bénissons le Seigneur et Père ; avec elle aussi nous maudissons les humains, qui sont à l’image de Dieu … Mes frères [et sœurs], il ne doit pas en être ainsi (v.5. 9s). Oh, si seulement aucune parole blessante ou médisante ne sortait jamais de ma bouche! Mais ça m’arrive, bien malgré moi. Que faire?

Regarder du côté de la source, suggère notre passage. Or la source, nous apprend le psalmiste, c’est le cœur: Le parleur de vérité en son cœur ne diffame pas de sa langue (Ps 15,2s, trad° A.Chouraqui). Selon la Bible, le coeur est le siège non seulement de tous les sentiments, mais encore de l’intelligence, de l’imagination, de la sagesse, et pour l’apôtre Paul aussi de l’Esprit-Saint.

La mise en garde est très sévère: … si vous avez le cœur plein d’aigre jalousie et d’esprit de rivalité, … ne nuisez pas à la vérité par vos mensonges. Cette sagesse-là ne vient pas d’en haut ; elle est terrestre, animale, démoniaque. Malheur à moi: alors que je désire ardemment suivre le Christ et être proche de lui, tout particulièrement en ce temps de Carême, il m’arrive de parler et d’agir selon la sagesse terrestre – Que faire? Y aurait-il deux sagesses qui cohabitent dans mon cœur? L’apôtre semble l’exclure: la source produit-elle le doux et l’amer par le même orifice ? – Alors suis-je condamnée? que faire?

Et si ma question était mal posée? En effet, même si nous avons été revêtus de Christ par le baptême (Gal 3,27), et lui appartenons, nous restons des humains, nous appartenons aussi à la terre. Comme humains, nous apprenons des règles de vie, des lois du vivre ensemble établies par la société, et ces lois de l’habitat, de l’oiko-nomos, l’économie sont marquées par la sagesse humaine, terrestre. Dès le bas âge, nous apprenons chez nous à calculer et à nous comparer aux autres (à être premier en classe, à gagner), et cela suscite envie et rivalités. Nous sommes formatés pour être compétitif, performant, pour décrocher un meilleur poste, pour réussir. Et réussir se définit selon les critères de l’économie marchande, avec le profit maximal érigé en absolu. Tout est monnayable, calculé.

Cette sagesse terrestre nous colle à la peau, et elle reste tapie au fond de notre cœur. Pas seulement aux Occidentaux du 21e siècle que nous sommes! Combien de fois pardonnerai-je [à mon frère] ? Jusqu’à sept fois ? demandait Pierre. Lui, un des premiers à avoir tout quitté pour suivre Jésus, à être convaincu par la Bonne Nouvelle du Royaume et à s’engager avec enthousiasme, prêt à donner sa vie, il pose cette question tout humaine! Vous connaissez la réponse en parabole de Jésus: Il en va du Royaume des cieux comme d’un roi qui, …pris de pitié, remit sa dette à un serviteur qui lui devait 10’000 talents, et qui prétendait TOUT rembourser. Et le roi le laissa aller. L’autre jour, ce tableau m’a éblouie comme un éclair et s’est imposé comme la réponse à mon questionnement: une image simple et puissante à laquelle recourir toujours à nouveau pour me rappeler que je suis invitée à vivre la réalité du Royaume au quotidien. Rappel à me brancher et rebrancher sur la sagesse d’en haut et non plus sur la terrestre avec ses calculs, envies, jalousies et rivalités.

10’000 talents, ce sont 60 millions de jours de travail, plus de 150’000 années !… Qui arrive à se représenter ça? Moi pas! On est bien là à un tout autre niveau que la sagesse terrestre, avec ses savants calculs de pertes et profit!

Si tu connaissais le don de Dieu et qui est celui qui te parle (Jn4,10). Le Royaume est régi par la sagesse d’en haut, celle de la grâce inconditionnelle, par amour, avec son économie de la gratuité, de la générosité, du don. Si cela a dû être rappelé à Pierre, le grand apôtre, alors tout n’est pas perdu pour moi qui me laisse parfois entraîner par la sagesse terrestre, voir démoniaque!

Comme les Israélites étaient sauvés de la morsure du serpent en regardant le serpent d’airain, je peux regarder à cette image quand ma sagesse terrestre veut s’imposer dans mon cœur, avec la croix en filigrane: Face au Maître pris de pitié, face au don de la vie-avec-Dieu reçu gratuitement, comment ne pas pardonner? En pensant à ce capital inépuisable de grâce et d’amour reçu, comment puis-je encore m’enliser dans des calculs, envies, rivalités, jalousies, au lieu de revenir toujours à nouveau à cet amour m’y plonger, pour vivre selon la sagesse d’en haut, dans la liberté des enfants de Dieu?

Cette parabole m’invite à ramener mon regard inlassablement sur le don de Dieu, sur la vie, la passion, la croix de Jésus, le Christ. Ce temps de Carême ne nous est-il pas offert pour que nous puissions prendre le temps de contempler le don de Dieu, l’accueillir, le connaître de mieux en mieux? Pour être à l’écoute de la sagesse d’en haut et vivre le Royaume de Dieu au milieu de nous au quotidien?

A toutes et tous, un temps de Carême béni. AMEN.

 

Homélie par le pasteur François de Charrière, 27 février 2020

Homélie par le pasteur François de Charrière, 27 février 2020

Prédication de Matthieu 9, 14-17 et Romains 12, 1-13

 

Si vous êtes gourmands et que vous faites de votre gourmandise l’occasion de préparer un repas délicieux où les convives sont heureux, vous touchez la fine pointe du message de l’Evangile.

Je suis frappé en découvrant les liens gastronomiques entre les deux lectures de ce soir. Les paraboles racontées par Jésus le sont durant des repas et l’épître aux Romain parle de sacrifice qui en réalité est un repas convivial pris avec Dieu et avec tous ses proches. Parler de sacrifice dans l’Ancien Testament, c’est se mettre à table avec Dieu.

Jésus est invité à un repas chez Matthieu qu’il vient d’appeler au bureau des impôts. Et voilà que les critiques fusent. Jésus n’a pas le droit de manger avec les percepteurs et les pécheurs.

Puis, Jésus n’a pas le droit de manger du tout! Car aujourd’hui, dans le passage lu de l’Evangile, c’est jour de jeûne! Il faut y mettre une tristesse pieuse!

Je suis frappé par cette amplification de la critique négative qui se retrouve souvent dans nos entourages…

Et là, Jésus qui se réjouis de la conversion de St-Matthieu amplifie encore la raison de festoyer: «Mais c’est un repas de noces que nous vivons-là!». Revêtez de beaux vêtements car vous êtes des contenants neufs, des réceptacles neufs.

Jésus ne vient pas rapiécer la piété juive, il vient lui offrir un nouveau contenu et nous transforme en nouveau récipient, en nouvelles outres.

Ah, c’est extraordinaire un outre. C’est souple, léger, agréable à tenir. Ce n’est pas dur, rigide ou qui se brise au moindre choc comme une bouteille en verre! Avons-nous un caractère d’outre neuve? Notre piété nous rend-elle rigide ou nous laissons-nous facilement déformer, sans atteinte au contenu, comme quand on appuie sur une outre? Il nous faut devenir des contenants souples.

Le sens de ces deux petites paraboles est que Jésus vient apporter une piété radicalement nouvelle, tournée définitivement vers la joie, la communion fraternelle et l’intimité des noces entre le Christ et son Eglise.

Cette Bonne Nouvelle de Jésus-Christ est présentée en détail aux Romains par l’apôtre Paul durant 11 chapitres et il commence son 12e en disant : «Eh bien, pratiquez-le!» Il le dit ainsi: «Je vous encourage donc à offrir vos corps en sacrifice vivant, ce sera l’aboutissement de votre religion.»

Notre pratique sera complète si elle est sacrifice!! Et j’imagine vos pensées de refus, de crainte et de doute face à ce mot. Or notre vision du sacrifice est totalement étrangère à ce que l’Ancien Testament nous en raconte. D’abord, le mot sacrifice n’existe pas dans l’Ancien Testament. Eh non! Il n’existe pas de mot général pour désigner l’ensemble de ce qui est offert à Dieu comme être vivant, mais il y a une pluralité de sens. Et ces sens ne recoupent jamais une demande de souffrance humaine.

Moïse dit à son peuple: «Vous apporterez vos holocaustes, vos communions, vos dîmes, vos contributions volontaires, vos offrandes votives, vos dons spontanées, les premiers-nés de votre gros et petit bétail. Vous mangerez là devant le Seigneur votre Dieu et vous serez dans le joie, avec votre maisonnée pour toutes les entreprises où le Seigneur ton Dieu t’aura béni.» (Dt 12, 6-7) Voilà qui élargit le contenu du «sacrifice»!

Et dans vos offrandes, il y aura de l’huile, du sel, de la farine, des gâteaux, du pain des épis. Le prêtre n’est pas seulement prêtre, il est aussi cuisinier!

J’espère que vous êtes toujours gourmand et si vous lisez le mot sacrifice dans l’Ancien Testament, traduisez-le par offrande de communion, ce repas où vous tuez un animal et que vous partagez la viande pour être en communion avec Dieu et avec tous ceux qui mangent avec vous dans la joie et la bénédiction.

Offrez-vous corps en sacrifice! Alors nous pouvons découvrir la pluralité des sens tel que le rapporte en particuliers le Deutéronome et quels en sont les différentes fonctions et sens.

Il y avait l’holocauste qui faisait tout monter vers Dieu pour s’assurer de sa présence. Son sens est l’invocation avec un acte d’allégeance ou d’hommage à Dieu. Il a toujours lieu au début d’une cérémonie.

Que nos corps invoquent et montrent la présence de Dieu et l’hommage que nous lui rendons!

Il y avait les offrandes de communion. Elles permettaient de tuer un animal dans le respect des animaux et de Dieu et avait pour but de mettre en communion tous les participants. C’est un repas de paix où personne n’est oublié. On les traduit par sacrifice mais ce sont des repas de fête, de joie de reconnaissance pour les bénédictions.

Que nos corps soient instruments de communion et d’unité dans l’amour et que nous ayons cette ouverture à tous afin que personne ne soit oublié.

Il y avait des rites accomplis avec du sang, soit pour le péché, soit pour une réparation entre deux personnes. Ils contribuent à rétablir la pureté d’un lieu et expier les fautes. Ils attestent aux responsables le pardon de Dieu et assurent la réconciliation. Ces rites avec le sang ne sont jamais pratiqués pour que Dieu soit bon pour nous ou pour apaiser sa colère. Ils sont l’affirmation de la grâce, du pardon et de l’Alliance. Pour sceller l’Alliance, Moïse remplit des coupes de sang et dit: «Voici le sang de l’Alliance que Dieu a conclue avec vous, sur la base de toutes ces paroles». (Exode 24,8).

Que nos gestes assurent aux humains que Dieu les aime, leur pardonne et fait alliance avec eux.

Il y avait enfin les offrandes végétales, avec des pains, des gâteaux, des épis grillés. C’est celui qui est le plus recommandé dans le Lévitique.

Offrez vos corps pour faire, même des repas simples, des moments spirituels, joyeux qui entretiennent l’amitié.

Ainsi nous habillerons le mot sacrifice d’un habit neuf et nous dégusterons le vin nouveau avec les oubliés qui ont fuis nos communautés, alourdis par de fausses représentations sacrificielles.

Amen