Genèse 9, 8-17    2 Corinthiens 11,29 – 12, 10  et Luc 8, 4-15 

Tout avait pourtant bien commencé… je m’étais concentré sur les paroles du pasteur, intéressé par son raisonnement, surpris, interpellé par ses premiers mots, captivé par son accroche. Curieux de ce qu’il allait faire des textes bibliques qui avaient été lu. J’étais vraiment attentif, je vous assure. J’avais suivi le développement de sa pensée point par point – je m’étais même dis que je n’aurai pas fait mieux moi-même ! Et puis voilà qu’au bout de quelques minutes, un mot, une idée, une pensée personnelle m’ont d’un coup fait partir d’un coup ailleurs au loin…

Et c’est comme si, à ce moment-là, j’étais resté en arrière, comme si j’avais tout à coup épuisé mon attention pour marcher sur d’autres chemins que celui du prédicateur qui avait pourtant bien préparé son affaire ! Je ne lui jette pas la pierre ! Mais quand je suis revenu au moment présent, j’ai réalisé que je n’avais pas tout suivi…

Expérience toute personnelle qui m’est arrivée récemment !

Expérience qui vous avez peut-être aussi vécue – avec d’autres collègues bien entendu – lors d’autres messages !

Parfois, c’est bien compréhensible : on se sent moins concerné. Ou alors, comme on dit : « on ne sait pas où il veut en venir », et l’on perd le fil – s’il y en avait un ! 

Distrait nous le sommes tous une fois ou l’autre… ce n’est pas bien grave, c’est moi qui vous le dis ! Mais tout cela me fait dire que peut-être comme dans la parabole du semeur, il y a aussi en nous des raisons plus profondes, des causes bien plus cachées qui font que parfois, on s’évade, on passe à côté de l’essentiel, on est pas toujours là où Dieu nous appelle à être.  

A écouter tout simplement.

Dans la parabole, on nous dit qu’il y a trois risques : les oiseaux qui viennent picorer les graines du chemin, le sol pierreux où il n’y a que peu de terre et les ronces qui étouffent tout. Trois manières de perdre ce qui nous a été donné et que Jésus va expliquer en détail. Et ce qui me frappe c’est qu’à chaque fois, ça ne dure pas longtemps. Il y a bien un commencement, mais soit tout disparaît, ou tout sèche, ou tout est étouffé avec le temps.

C’est comme avec mon écoute de prédication : on était bien parti, et puis tout à coup, comme dans le premier terrain, il y a eu un élément extérieur qui m’a fait perdre le peu que j’avais reçu. Ou alors il n’y avait pas assez de racines profondes pour durer. Ou enfin, je n’étais pas vraiment prêt à recevoir quelque chose pour ma vie : tant de ronces, tant de choses qui m’encombrent que tout s’oublie…

Chacun trouvera peut-être pour lui-même ce que peuvent représenter ces terrains. Ce qui vient se perdre, sécher ou étouffer ce qu’il peut y avoir en nous de foi, de confiance et d’espérance. Ce qui fait que souvent en soi, ça ne dure pas toujours très longtemps

Jésus nous offre, et c’est seulement pour cette parabole, une interprétation.

Le diable, l’épreuve, préoccupations, richesses et plaisir…. autant d’obstacles qui distraient notre écoute.

Personnellement je préfère lorsque Jésus nous laisse libre, libre d’interpréter, libre de creuser en chacun de ces terrains ce qu’il signifie pour sa vie.

A chacun donc d’examiner tout d’abord les duretés du chemin, là où l’on passe sans s’arrêter, là où tout est foulé, perdu, ignoré, en retrait, mis de côté.

Là où peut-être l’on est imperméable… là où se ferme notre sensibilité, nos tendresses, nos élans de compassions, là où l’on se croit à l’abri, avec ses certitudes que plus rien ne vient retourner, avec nos masques, nos habitudes où l’on marche, de long et en large, comme sur un chemin trop emprunté.

Est-ce que la parole reste extérieure, parce que trop entendue ou alors pas assez travaillée ? Jésus nous dit qu’il y a un mal en ce monde, un mal qui nous divise, nous détache, nous rend étranger à nous mêmes. Et c’est cela qui est un risque : celui de ne plus savoir qui l’on est : une terre qui a besoin pour vivre de graines vivantes. Au lieu de nourrir les oiseaux nous avons besoin d’une Parole qui nous aide à grandir à la stature du Christ. Premier terrain

Le deuxième, c’est le sol pierreux. Nos émotions passagères, nos bonnes résolutions, nos joies vraies mais qui ne nous accompagnent pas dans les difficultés, car nous avons la mémoire courte et le doute présent… et il y a tant de choses qui nous pèsent, qui sont lourdes comme des pierres de taille !

L’éphémère qui passe et ce qui est toujours là comme un obstacle : les poids du passé, nos héritages mal digérés, nos tristesses et nos deuils insurmontés, nos fatigues et nos désillusions, et peut-être secrètement nos déceptions. Ca pèse lourd oui, au final. Les pierres, elles devraient plutôt servir à monter un mur plutôt qu’à rester en plein champ. Un mur pour protéger, apprendre de nos expériences plutôt que subir. Etre libéré plutôt que supporter, souffrir, se blesser avec des cailloux tranchants. Deuxième terrain.

Le troisième avec ses plantes épineuses dit bien ce qui envahit et étouffe si on y prend pas garde. C’est le champ de la négligence, de la fidélité remise à hier, de ce qui souvent, sans qu’on y prenne garde, prend la place d’un commencement, d’une promesse, d’une fraicheur… Et voici que la foi s’émousse, qu’elle n’est plus aussi vive, habituée à de subtils compromis, à des arrangements avec nous-même, des relâchements, des paresses aussi, pourtant si agréables, qui nous font tant de bien ! 

En chacun de ces champs il y a une écoute, mais elle ne permet pas de durer vraiment, car pour cela il faudrait se laisser toucher en s’arrêtant dans un présent, pour cela il faudrait enlever tout ce qui a pu s’accumuler au fil du temps dans un passé qui nous rattrape sans cesse, pour cela il faudrait débroussailler pour un futur à germer.

Alors le quatrième champ est-il celui qui miraculeusement serait là tout donné ?

N’est-il pas plutôt le fruit d’un travail, parfois épuisant, à toujours recommencer, qu’on en a jamais fini, qu’il restera toujours une pierre oubliée, une ronce cachée, une motte qui ne s’est pas cassée.

Notre écoute est si vite distraite… et j’espère que vous me suivez toujours !

Dans notre parabole il y a la distance, ce qui nous encombre, et ce qui nous distrait.

Mais il y a aussi une belle terre, humide, grasse, retournée, une belle image qui pour moi dit d’abord ce qui est aéré, ce qui est espacé, ce qui est ouvert

Ainsi c’est aussi le vide qui est aménagé pour recevoir les graines, c’est un terrain fertile qui n’est pas encombré.

Une parabole pour notre temps parfois si saturé.

On ne peut tout vivre, tout comprendre, tout garder en soi à la fois

Pour accueillir la parole il faut forcément se débarrasser, faire place nette, jeter, trier, laisser derrière soi. Il faut savoir se défaire.

Il y a une belle expression qui dit « un cœur travaillé par la prière ». Et l’on voit bien ce cœur où la prière a pu s’implanter, mais on pourrait ajouter aussi travaillé par l’attention, le service, la foi, le silence, la méditation, le temps que cela pousse mystérieusement.

Car si les épis lèvent c’est qu’ils ont aussi traversé les jours et les nuits, parfois l’hiver si l’on a semé en automne, la pluie et le soleil comme en arc-en-ciel d’Alliance. Oui, ce n’est pas instantané. La bonne terre a pour elle le temps qui passe, parce que la parole n’est pas dérangée, concurrencée, bousculée. Elle a pour elle nos faiblesses comme le dit Paul. Ce sont nos mains ouvertes qui rendent grâce et qui s’attendent à tout.

Il y a une tranquillité qui permet à la nature de faire son travail, comme à Dieu d’agir en son temps.

Souvent on imagine que l’on peut tout avoir à la fois. Les trois premiers terrains, et que ça poussera quand même, parce que la parole de Dieu est la plus forte. Dans la parabole au contraire, on réalise qu’elle est fragile. Que le grain peut se perdre, disparaître sitôt levé, être à la merci de ce qui peut lui arriver.

Dieu dit une parole d’avenir, une parole d’espérance à l’intérieur de ma vie. Une parole qui me relie aux autres, puisqu’elle fait naître des épis chargés de grains de communion dans la joie du travail effectué. Cette parole, elle est exigeante, puisqu’elle demande tout de soi. Mais lorsqu’elle a trouvé un terrain favorable, alors je veux croire qu’elle m’apprend à prolonger mon écoute jusqu’au bout, jusqu’au plus profond de mon être pour que les racines puissent entendre un…

Amen !

Mal. 3, 1-4 – Col. 1, 9-20 – Luc 2, 22-40

La fête, d’aujourd’hui, porte trois noms : « la présentation au Temple », « la Rencontre » et « la Chandeleur ».

Fidèles à la piété juive, Joseph et Marie montent au Temple de Jérusalem pour présenter leur enfant à Dieu : ce moment essentiel est significatif où les parents se dessaisissent de leur droit de propriété sur l’enfant : ils le confient à la vie qui lui a été transmise, la sienne propre maintenant, et ils le vouent à Dieu, transmettant le relais au Maître de la vie. Ils demeurent ses parents, responsables, d’ailleurs il est dit qu’à 12 ans, au retour de Jérusalem – ses parents l’ayant retrouvé – il leur obéissait.

J’aime les mots que le pasteur Fr. Lindegaard met sur les lèvres de Jésus à ce moment-là, au milieu des docteurs :

• « Dis-nous, petit, comment s’appellent tes parents ? »
• « Mon Père est celui qu’on ne peut nommer, Son nom est trop grand pour une bouche. Je suis également fils de Joseph et de Marie » …… « et quand mes parents viendront, je les suivrai » !

Nous célébrons donc la Rencontre ; celle de deux couples atypiques :

Siméon : la seule chose qu’on sache de lui, c’est qu’il est un saint homme, à la relation privilégiée avec le Saint-Esprit ; à l’évidence, il est vieux.

D’Anne, on en sait davantage et surtout qu’elle est vieille et veuve, donc pauvre parmi les pauvres, n’ayant plus sa place dans la société. Elle est prophétesse, alors c’est à Dieu qu’elle offre son cœur et sa voix.

Et bien sûr, Joseph et Marie, avec Jésus ; eux aussi sont des pauvres ; ils n’ont que deux tourterelles à offrir en sacrifice.

Mais de cette fragilité, l’Esprit Saint fait une rencontre au sommet, l’étape charnière de l’histoire de Dieu avec l’humanité, dont les deux couples sont le symbole, où la grâce transfigure la loi et engendre l’ère nouvelle.

Marie confie Jésus à Siméon. On aime entendre que Jésus est accueilli par Siméon qui le reçoit, pour éviter de dire « qu’il le prend ». On n’est pas dans un lieu d’accueil où deux vieux s’attendrissent devant un nouveau-né, mais face à une parabole exprimant le corps à corps, le cœur à cœur du combat de la foi ; = ça n’a rien de sentimental. Siméon n’arrache pas Jésus à Marie qui n’est certainement pas montée au Temple en tenant Jésus au bout des doigts ; c’est un nouveau-né, il a 40 jours mais il n’est pas une plume. Alors, je préfère entendre ce que disent les mots de l’Évangile = « Siméon prend Jésus dans ses bras recourbés (terme grec). C’est un mouvement, un corps à corps charnel et vigoureux, simplement humain, et, c’est aussi de ses yeux de chair que Siméon voit, dans ses bras, « le Salut pour tous les peuples, la Lumière pour les nations, et la Gloire d’Israël ». C’est immense et ce n’est pas un rêve.

Si les yeux du cœur sont sollicités chez Siméon, pour discerner, en cet enfant, le cadeau de Vie et d’Amour que Dieu fait à l’humanité entière, et inspire sa louange, celle d’Anne et l’étonnement de Joseph et de Marie, cette louange demeure, elle aussi, très incarnée : elle s’accompagne de l’évocation de la ténèbre qui demeure active, des perturbations qu’engendre la vie de Jésus, de l’épée qui ne cesse de transpercer l’âme du monde et de l’Église.

Porter et apporter le Christ, ce n’est pas de l’histoire ancienne, c’est notre aujourd’hui de Dieu, c’est l’envoi lié à notre baptême, c’est reconnaître le visage du Christ dans celui de l’autre, c’est rendre à notre cœur son identité de temple de Dieu : « vous êtes le temple de Dieu et l’Esprit Saint habite en vous », dit Saint Paul (1 Cor. 3, 16).

Le temple de Dieu, nous qui allons être visités par l’Eucharistie, est ouvert à cette présence de Jésus : toucher, voir, sentir, goûter, être habité par l’Esprit du Père et du Fils, c’est le bonheur d’éternité auquel nous aspirons tous, dont nous avons un avant-goût, et qui fait dire à Siméon, qui a vu parce qu’il a cru, contrairement à Thomas : « laisse ton Serviteur s’en aller en paix ».

Cet évangile a été proclamé et prêché, ici, il y a un mois, peut-être aurez-vous donc entendu deux fois la même chose. Mais ce que mon collègue n’aura pas évoqué, c’est la troisième facette de cette célébration, nommée la Chandeleur !

On vit et on se réjouit aussi de symboles et de traditions populaires (et de dictons), Cette troisième fête est très prosaïque : la Chandeleur, ainsi nommée, parce qu’on portait à la main des chandelles allumées en l’honneur de la Vierge Marie pour fêter ses relevailles.

A l’origine, c’était une fête païenne de la mythologie romaine, qu’un pape du 5ème siècle a christianisée ; et, si le bonheur de la Chandeleur est de confectionner et de manger des crêpes, c’est que ces galettes, rondes et dorées, évoquent le soleil, le Soleil levant, venant en ce monde, le Christ, « Lumière pour les nations ».

Peut-être est-ce, au delà de la légèreté du symbole, un clin d’œil du Ciel nous rappelant que le Christ, Lumière du monde, ouvre notre cœur à sa Lumière, pour le rendre fécond et le réjouir, afin que, selon l’exhortation de l’apôtre, nous ayons part à l’héritage des saints dans la Lumière.

Amen

Convertissez-vous : le Règne des cieux s’est approché proclame le Christ

Es 9, 1-3
1 Co 1, 10-17
Mt 4, 12-22

J’aimerais commencer par 3 exemples d’actualité.

Ces temps, le secteur bancaire et certaines grandes entreprises opèrent ces temps des conversions incroyables : les investissements deviennent verts et durables, le Forum de Davos en a fait son thème. Est-ce sincère ou forcé ? S’agit-il d’un green washing intéressé parce qu’il y encore plus à gagner dans les énergies renouvelables, ou une prise de conscience fondamentale et irréversible ? On se pose la question. Et qu’en aurait pensé celui dont la première parole est « convertissez-vous » ?

Voici 10 jours, les médias suisses parlaient de l’ancien directeur de la banque d’Angleterre Mark Carney, usé par une tâche harassante et qui n’avait plus de sens pour lui. Il avait déclaré publiquement : Les grandes firmes qui ne s’engageraient pas pour le climat sont vouées à disparaître.

Il vient de tout plaquer pour devenir bénévole à l’ONU, en tant qu’envoyé spécial pour le climat. Il gagnera 1$ par an (vu ses précédentes fonctions, on se dit qu’il avait peut-être des réserves), mais – et c’est cela qui est important – il se réveillera le matin sans doute plus en paix et en retrouvant du sens à sa vie.

Il s’agit certainement d’une forme de conversion, on devrait dire « laïque ».

Enfin, de plus en plus nombreuses sont les personnes qui réalisent que leur vie ne plus plus continuer ainsi vu l’état de la planète, vu les non-sens de leur activité, et elles changent. Parfois modestement, en faisant ses propres produits d’entretien, en recyclant tout ce qui peut l’être, en renonçant plus ou moins à manger de la viande, à prendre l’avion, ou un portant aussi des habits plus usés qu’avant. Des changements louables, certes, mais s’agit-il de conversion au sens où Jésus le proclame ?

Et nous qui sommes ici, fidèlement parfois depuis très très longtemps. Quelle conversion sommes-nous appelés à faire ? N’y a-t-il pas longtemps que nous nous sommes convertis ? Et peut-être avons-nous été toute notre vie fidèle au Christ. Comment dès lors nous convertir encore ?

« Convertissez-vous : le Règne des cieux s’est approché (avant d’ajouter personnellement à 4 d’entre eux) : Venez à ma suite et je vous ferai pêcheurs d’hommes.

Une chose me paraît claire : ceux auxquels s’adresse Jésus sont croyants. Comme nous. La conversion n’est donc pas ici, ni pour eux ni pour nous probablement, le passage de la non foi à la foi, comme si on avait dit « avant, je ne croyais en rien et maintenant je me suis converti ». Il s’agit d’autre chose. Alors quoi ?

Convertissez-vous, metanoeite en grec. Meta, ce qui dépasse, qui met au-dessus et noéô : percevoir, penser : ce mot parle d’un changement de niveau de pensée. Pour Jung, cela désigne une transformation de la psyché, une guérison, une transformation complète de la personne. Peut-être pourrait-on parler de retournement de tout l’être, de mutation, de révolution intérieure, ou même de coup de foudre ? Dans tous les cas, Jésus nous appelle à un changement de niveau, à aller plus haut, ou plus profond, ou tous les deux à la fois. Nous sentons bien qu’il ne s’agit pas de cosmétique, de green washing spirituel, mais d’un volte-face qui n’est jamais achevé.
Convertissez-vous, shuv en hébreu, se tourner.

Dans le Psaume du bon berger, on lit au début « Le Seigneur est mon berger, je ne manquerai de rien. Il me fait coucher dans les verts pâturages, il me dirige vers les eaux paisibles. Il restaure mon âme » (Nafschi ieshovev, justement ce verbe shuv, se convertir, apparaît ici) La meilleure traduction que j’aie trouvé, mot à mot, dit « il fait revenir mon être » ! Voilà la clé.

Convertissez-vous : le Règne des cieux s’est approché. Jésus dit en quelque sorte : Dieu est maintenant présent pour toi, sa présence fait revenir ton être tout entier. La présence de Dieu fait irruption ici et maintenant pour toi, pour que ton être entier, ou des parts de celui-ci, qui étaient perdues, ou éparpillées aux 4 vents, reviennent.

Cette conversion à laquelle il nous appelle est bien plus qu’un demi-tour : c’est un profond changement de niveau, une unification de notre être. Tout un chemin s’ouvre alors, conscient, vivant, humble. Ils laissèrent leur barque et leur père, et le suivirent….

Amen.

Jn 2,1-12

La gloire de Jésus, c’est-à-dire la présence de Dieu parmi les humains, est révélée par ce qui se passe à Cana de Galilée. La joie attendue pour la fin des temps, symbolisée dans la surabondance du vin aux noces, pousse les disciples à croire en lui. Il est le Christ, l’envoyé de Dieu ; il vient nous sauver, à l’heure et à la manière de Dieu.

Entendre une vérité est une chose, l’accueillir et la transformer en la foi en est une autre, comme le dit bien un proverbe disant que le chemin le plus long qu’un être humain ait à parcourir est le chemin allant de la tête à son cœur. Dans ce sens-là, le visage de la foi représenté en la mère de Jésus est une grande source de méditation. Marie a su exprimer sa confiance en son fils en le priant dans une situation de manque, de détresse. Elle nous inspire ainsi d’être une Église qui veille et prie en toutes circonstances. Dieu n’agit certes pas sous la pression des circonstances, et notre prière risque toujours d’être en décalage avec le moment et le moyen choisi par Dieu. Mais sans prière et vigilance spirituelle, nous ne saurons pas reconnaître ce dont nous avons besoin vraiment ni ce que Dieu nous donne comme les vrais biens de notre vie.

Mais ce matin, je voudrais méditer avec vous plutôt sur une autre figure de la foi dans l’histoire, certes tout à fait secondaire mais tout aussi évocatrice que Marie : les serviteurs anonymes aux noces de Cana. En effet, si les attitudes de la mère de Jésus nous rappellent cette distance à parcourir entre la tête et le cœur, les actes des serviteurs qui ont dû porter des cruches d’eau pour remplir les jarres m’évoquent la distance à franchir entre ma décision de me lever et le sol à côté de mon lit un matin où je n’ai vraiment pas envie de quitter ma couette.

Avertis par Marie et selon l’ordre de Jésus, ces serviteurs remplissent d’eau les jarres de pierre. Mais vous vous rendez compte ? Ces jarres sont destinées aux rites de purification, que l’on accomplit avant le repas. Les invités sont déjà à table depuis un bon moment au point qu’il manque du vin. Imaginez un instant : lors d’un souper avec les invités, au moment de passer au dessert, celui-ci manque, et ma femme me demande d’aller chercher… les biscuits apéritifs ; je ne suis pas sûr si je prendrais sa demande au sérieux, même si ma belle-mère m’avait auparavant demandé de faire quoi qu’elle me dise. En plus, Jésus ne demande pas d’apporter une ou deux cruches d’eau mais de remplir six jarres qui peut contenir chacune de deux à trois mesures. Cela veut dire qu’on est en présence d’environ six-cents litres d’eau à transporter. Sans eau courante, ils ont dû faire je ne sais combien d’aller-retour jusqu’au puits ou à la fontaine la plus proche pour les emplir jusqu’au bord.

Il est vrai que nous n’avons pas le droit de faire dire ce que le récit ne raconte pas. Il n’y a pas lieu ici de faire l’éloge d’une obéissance aveugle qui répond à un ordre de prime abord absurde. L’évangéliste ne s’y intéresse pas, et en en spéculant arbitrairement, nous passerions à côté de l’essentiel, c’est-à-dire ce que Jésus fait de tout cela et ce qu’il révèle par conséquent au sujet de la présence de Dieu parmi nous.

Mais cela étant dit, dans notre vie, dans notre chemin de la foi, combien de fois nous avons l’impression d’être dans une situation semblable à celle de ces serviteurs. Nous prions et marchons sur le chemin de la paix, de la justice, de l’amour, au nom de Dieu en Jésus-Christ, et nos prières et nos marches semblent parfois porter les fruits tant attendus. Or, un instant plus tard, nous avons l’impression que rien n’a été accompli, que Dieu nous demande de faire ce que nous avons déjà essayé, ce que nous pensons qu’il est inutile de refaire.

Prenons un exemple de circonstance en ce début de la Semaine de prière pour l’unité des chrétiens. Ces dernières années dans notre région, beaucoup ont élevé la voix pour crier au recul sur le chemin de l’unité entre les chrétiens. Peut-être avons-nous été rattrapés par un des fantasmes du temps moderne qui nous fait imaginer que ça ira mieux automatiquement avec le temps, en nous imaginant être montés dans un téléphérique qui nous mènerait désormais inlassablement vers le sommet de l’unité. Devant de nouveaux défis œcuméniques, certains ont l’impression que nous avons déjà fait ce chemin une fois, deux fois, trois fois, et que nous sommes toujours au même endroit, voire que nous avons reculé.

Vous le savez sans doute, la COTEC, c’est-à-dire la Communauté de travail des Églises chrétiennes du canton de Neuchâtel, est en train de réviser ses statuts ces temps-ci. Cet organe cantonal avait vu le jour il y a plus de trente ans avec nombreuses tâches dont la première était « la prise en considération des propositions de l’Assemblée Synodale Œcuménique Temporaire qui s’est tenue dans le canton de Neuchâtel de 1981 à 1986 ». Or, avant-hier, en consacrant une journée de rencontre et de travail à l’avenir de la COTEC, les délégués ont dû se rendre à l’évidence que ce point de repère – si précieux qu’il soit – n’était plus qu’un repère historique pour nous. Nous avons décidé de reprendre le chemin de nouvelles réflexions et actions communes sans être nostalgiques ni revendicateurs d’un passé.

Oui, nous ressemblons à ces serviteurs qui se mettent à nouveau sur le chemin, les lourdes cruches sur l’épaule, vers le puits. Mais ne pensez pas que je m’attriste. Au contraire ! Car, au fond, il n’y a pas de chemin vers l’unité si nous pensons que cette unité est quelque chose à atteindre par nos propres efforts. L’unité est un don de Dieu. Nous sommes là pour en témoigner. Dans ce sens, il n’y a pas de chemin vers l’unité mais le chemin pris ensemble est l’unité[1]. A chaque époque, à chaque lieu, l’Église se retrouve devant ses jarres de pierre à remplir au nom de Jésus-Christ. Chacun et chacune est invité-e sur ce chemin entre le puits et la maison des noces, avec sa modeste cruche. La seule question qu’il vaille la peine de poser sur le chemin est celle-ci : « Quel bon vin Dieu en sortira-t-il ? ».

 

[1] Je détourne la citation de Ghandi : « Il n’y a pas de chemin vers la paix, la paix est le chemin. »

 ça se passe en trois jours, comme souvent pour entrer dans la grande Vie!

Premier jour, les enquêteurs viennent interroger Jean-Baptiste: – Pourquoi baptises-tu ?

• Moi, je baptise dans l’eau… et vient celui que vous ne connaissez pas.

Peine perdu votre enquête, même s’il se tient parmi vous! Vous n’en voyez pas la lumière, vous ne l’avez pas accueilli. La froide enquête à distance et sans s’impliquer n’apporte pas de résultat: vous ne le connaissez pas !

 

Deuxième jour: Jean-Baptiste regarde et entend.

Il regarde Jésus qui vient et il entend Celui qui l’a envoyé baptiser. Tout est dans le regard et l’écoute. Jésus ne vient pas se faire baptiser, cela s’est déroulé antérieurement. Jésus ne dit rien, il reste silencieux, il passe seulement. Il n’y a que le regard de Jan-Baptiste sur sa vocation, sur sa vision et sur Jésus qui vient. Lui non plus ne le connaissait pas, il a simplement poursuivi sa vocation de baptiser dans l’eau et s’est souvenu de l’appel de Dieu. Son regard nourrit à l’écoute de son être spirituel profond devient vision, révélation: le voici celui qui baptise dans l’Esprit-Saint!

Sa vision lui donne alors de proclamer trois paroles puissantes: – Voici l’agneau de Dieu !

– Il est le Fils de Dieu ! – Le Saint-Esprit demeure sur lui !

Demeurer est le verbe de la foi, de l’attachement fidèle, du combat spirituel. Ce verbe signifie aussi avoir un désir. Quand je demeure dans un lieu, c’est que je le désir et qu’il est pour moi source de désir. C’est bien une parole de désir que Dieu a dite à Jésus lors de son baptême: – je mets en toi toute ma joie. Demeurer, c’est bien plus que toucher, c’est envelopper. Ce Jésus qui est enveloppé par le Saint-Esprit, est alors à même d’immerger dans l’Esprit Saint, ceux qu’il choisit pour disciples.

Qu’est-ce que Jean-Baptiste ou l’évangéliste Jean a du comprendre en parlant de Jésus comme «agneau de Dieu» ?

St-Jean n’évoque jamais la Croix comme sacrifice d’expiation et jamais il ne parle du texte d’Ésaïe 53 où il y a cet agneau qui se laisse faire. Il fait plus sûrement allusion à l’agneau pascal, fête de la libération des oppresseurs de l’Égypte. Il fait sept mentions de la Pâque juive dans son évangile. Par exemple: les vendeurs chassés du Temple, la multiplication des pains, l’onction à Béthanie, le lavement des pieds et durant son procès. L’agneau ne vient pas expier le péché du monde mais le supprimer. Jean-Baptiste voit le Messie plus fort que lui, venant pour la purification et le jugement, la pelle à vanner à la main. Jean-Baptiste sera très déçu quand Jésus ne répondra pas à ces attentes-là.

Jean-Baptiste devait aussi connaître une tradition inter-testamentaire où l’agneau est vu comme un jeune bélier cornu, symbole d’un roi puissant ou d’un libérateur victorieux. Cette figure de l’agneau victorieux traverse aussi tout l’Apocalypse.

L’agneau est donc une figure puissante, énergique, qui règne, transforme le monde et supprime le péché. C’est un Messie vainqueur et glorieux qui peut inspirer la crainte. Contre l’image d’un Dieu gentil, naïf et doucereux. J’aime ce regard de Jean-Baptiste qui montre la force de l’agneau qui renverse les puissants de leur trône.

 

Troisième jour: le regard de Jésus.

Ici Jésus n’appelle pas ses disciples. C’est de nouveau le regard de Jean-Baptiste et sa proclamation qui mettent les disciples en route avec Jésus.

Jésus se retourne et contemple André et l’autre disciple !

Retournement, ils ne suivent plus Jean-Baptiste mais Jésus.

Quelle profonde expression: Jésus te contemple! Quelle force du regard ! Chers Amies et chers Amis, où que tu en sois dans ta marche avec le Christ, Jésus te contemple, il t’accueille, il reconnait ta personne et ton désir. Jésus perçoit ce qui est en train d’émerger, de naître et de grandir en toi.

Jésus les contemple puis ne leur demande pas: – Pourquoi me suivez-vous ?

mais – que cherchez vous ?

C’est à dire il invite à voir plus loin que lui-même, le projet de vie et de création que le disciple est appelé à faire émerger et accomplir là où il va. Jésus le médiateur, le facilitateur de ton désir profond, vrai, indestructible. Il fait monter une sève de vie dans tous les membres de ton être pour te donner un nouveau lieu où demeurer.

– Où demeures-tu ? Qu’est-ce qui t’enveloppe et te fait vivre? De quel baptême es-tu couvert ? Dis-moi quel est ton lieu de vie et je te dirai qui tu es !

– Où demeures-tu ? C’est à dire, initie-nous à ta mission, au projet , au désir de Dieu pour nous sur la terre.

– Venez et vous verrez, dit Jésus à André et l’autre disciple.

– Viens et vois, dira André à Simon. André déjà transformé par le regard de Jésus ne perd pas de temps pour chercher d’autres disciples !

 

Viens, marchons ensemble et aiguise ton regard de foi, tente toi aussi de regarder, de contempler ton prochain pour le mettre en route vers son désir profond.

Contempler: un regard si profond qu’il baptise dans l’Esprit-Saint…

Mes sœurs, mes frères, Georges Bernanos partage par l’un de ses personnages l’intuition suivante : une parenté avec un lieu particulier de l’Evangile  est préparée pour chacune, pour chacun de nous ; telle scène peut nous attirer, telle situation rapportée par l’Evangile peut nous façonner de manière essentielle, parce qu’il s’agit d’un lieu de l’Evangile qui correspond à l’appel unique que le Seigneur adresse en propre à chacun, chacune de nous. Pour notre sœur Danièle, ce lieu a été probablement l’intimité vécue par Jésus avec son Père. Intimité que Jésus est disposé à partager, puisqu’il demande précisément : « Père, je veux que là où JE SUIS, ceux que tu m’as donnés soient aussi avec moi ». Dans l’intimité même du Seigneur, sœur Danièle, cette si rayonnante terrienne, a trouvé la racine robuste de la joie et le terreau de la générosité ! Son lieu particulier dans l’Evangile n’a-t-il pas été l’heure où Jésus a exulté de Joie sous l’action de l’Esprit ? À cette place-là, sœur Danièle a cherché et trouvé la bonne part. « Pour moi, approcher Dieu est mon bien ». Les mots qui sortent de la bouche de Jésus  à cette heure-là, rendent palpable l’essentiel de l’Evangile : la louange « Je te loue, Père » ; la simplicité « Tu as choisi de te révéler à qui n’a pas le cœur fier, aux petits » – or Jésus se fait le plus petit – ; et la miséricorde « Vos noms sont inscrits dans les cieux ». Ecartons aussitôt, frères et sœurs, la pensée que la joie exprimée à cet instant par Jésus serait fugace ! Non ! Ce jaillissement révèle plutôt la source de la joie, qui n’est rien de moins que la vie de communion partagée par le Père, le Fils et l’Esprit Saint. Communion unissant le Père qui ne sait que donner, l’Esprit dont l’allégresse est de transmettre tout don, et Jésus le Fils, dont la hâte est d’aimer le plus humble ou le plus éloigné du même amour que le Père qui l’a envoyé. La joie qui jaillit ici a la longévité de l’amour éternel du Père, amour dont Jésus vient de reconnaître l’influence dans l’exultation de ses bien modestes disciples. Comme le Petit Prince marchait lentement vers une fontaine pour goûter quel trésor l’eau représente, sœur Danièle n’a cessé de marcher vers cette intimité de Jésus louant son Père dans l’élan de l’Esprit, afin de vivre à partir de ce lieu-là l’existence sur notre terre. Elle y a reçu notamment la disposition à discerner avec acuité combien la beauté se nourrit de la simplicité : « Par ta lumière nous voyons la lumière » ; et comment l’espérance trouve sa force dans la bienveillance du Père. « Béni soit Dieu, le Père de notre Seigneur Jésus Christ : dans sa grande miséricorde, il nous a fait renaître pour une vivante espérance grâce à la résurrection de Jésus-Christ d’entre les morts. »  Il nous arrive parfois, frères et sœurs, de soupirer devant la densité des lettres de Paul ou de Pierre. C’est souvent parce que nous sommes pressés de cueillir… là où nous devrions observer, œuvrer, revenir et persévérer, comme sœur Danièle savait le faire pour entretenir une plate-bande de fleurs et de rosiers. Si les lettres des apôtres nous résistent, c’est aussi parce que nos esprits savants ne voient que des idées et des concepts là où les mots parlent simplement -mais avec précision- d’expérience vécue. Une témoin comme sœur Danièle peut alors nous prendre par la main. Et je vous invite, mes sœurs et mes frères, qui avez aimé sœur Danièle, à faire l’expérience : relisez la si grande et si profonde louange par laquelle l’apôtre Pierre ouvre sa première lettre. Lisez, relisez lentement cette louange en la mettant côte à côte avec des souvenirs que vous avez de notre sœur. Et vous découvrirez combien la vie concrète d’une personne toute humaine peut refléter l’œuvre qui suscite la louange de l’apôtre, l’œuvre infinie et bouleversante de Dieu. Ainsi, par exemple, le mot « miséricorde » s’incarnait dans la manière dont sœur Danièle savait écouter. On la voyait la tête inclinée avec attention, et même une épaule penchée, signe de compassion, son oreille s’approchant ainsi du cœur, tandis que son regard vous rejoignait non pas de haut, mais de la terre des humbles, du milieu des petits. « Dieu nous a fait renaître », dit encore l’apôtre, et la nouvelle naissance dont il parle n’est pas une figure symbolique du langage. Pensez à la figure qu’a été pour nous sœur Danièle, chez qui nous avons pu goûter le renouvellement surprenant de la nouvelle naissance, la vitalité de l’être, la joie fine de l’humour, la spontanéité de l’enfant jusqu’au terme de son grand âge. Attestation de l’héritage d’une vie renouvelée, qui ne connaît pas de vieillissement, qui ne se flétrit pas, mais que les rides elles-mêmes parviennent à chanter ! «Dieu nous a fait renaître pour une espérance vivante » : malgré les limitations, les douleurs, les souffrances de soi-même et du monde, sœur Danièle tenait l’espérance toujours à portée de main, à portée de cœur. Ce que je garde précieusement des moments où nous avons échangé des sujets importants et parois graves – alors qu’elle tenait toujours un sécateur ou des branches à la main- c’est le retournement que son bon sens et sa foi opéraient pour donner en viatique un encouragement. Que de fois et pour combien d’entre nous cette témoin aura su pratiquer l’émondage des branches mortes de l’anxiété et l’élimination des pousses gourmandes de l’esprit de victimes… « Vous exultez d’une joie inexprimable » remarque l’apôtre Pierre. Une joie qui dans le monde va se faufiler avec une détermination aussi étonnante que son expression est simple et pourrait bien passer inaperçue… Ainsi, en ces dernières semaines, sœur Danièle pouvait au même instant dire en toute réalité : « Je n’en peux plus… », et ajouter en toute vérité : « Je suis heureuse, avec mes sœurs ». Et précisément, une sœur confie : « Je suis allée lui apporter la communion dans sa chambre. Ce n’était plus l’Arche, ni la chapelle de l’Amandier. Sœur Danièle ne pouvait plus entendre le détail des paroles. Mais le climat, la tonalité de la célébration l’entouraient et la portaient. Elle faisait un avec la réalité à laquelle la liturgie nous relie. En sa personne, la liturgie avait pris chair. Elle était prière.  Or la louange évangélise, incomparablement. La louange apporte la fraîcheur d’une bonne nouvelle. La joie qui chante à l’intérieur de l’être crée des liens. La louange porte un fruit qui surprend : l’audace ! C’est l’élan généreux qui veut partager. C’est l’élan qui rend intrépide, ce qui arrive lorsqu’on est amoureux ! Ainsi, Un jour, sur un quai de gare, des jeunes sont là avec des instruments de musique. Sœur Danièle les aborde et leur demande : « Qu’allons-nous jouer ensemble ? ». Surprise de ces jeunes, apprivoisement dont sœur Danièle a le secret, temps de recherche pour trouver un élément de culture commune ! Finalement, cette petite cellule temporaire de communion joue et chante joyeusement : « Mon beau sapin ! »… Elevez votre chant, que votre louange s’élève dans les hauteurs ! Pour ses 90 ans, sœur Danièle fait un vol comme passagère d’une montgolfière. Une fois l’altitude atteinte, voici qu’elle sort une flûte douce et se met à jouer : « Que ma joie demeure ! ». « Loué sois-Tu, Seigneur, pour ces pages, dont toi seul connais le nombre », par lesquelles sœur Danièle a continué l’Evangile… « Père, je veux que là où JE SUIS, ceux que tu m’as donnés soient aussi avec moi ». Cette prière ne parle pas seulement du jour où nous serons en présence du Ressuscité au-delà de la mort physique. Cette demande de Jésus à son Père concerne déjà notre existence humaine sur la terre : dès maintenant nous pouvons aspirer à nous tenir là où se trouve Jésus vivant ; nous pouvons accueillir de lui son regard sur le monde, devenir compagnons d’espérance avec celles et ceux qui habitent notre existence ou croisent notre chemin. « Demeurez en moi comme moi je demeure en vous » : voilà vers quelle habitation nous devons marcher pour y établir notre stabilité la plus profonde, la plus vraie. Pour unir une dernière fois sa demeure intérieure et sa demeure communautaire, sœur Danièle a désiré revenir à Grandchamp ; elle a accueilli comme un exaucement de pouvoir se confier encore à la sollicitude et à l’amour de ses soeurs, et en ce lieu aimé, de s’abandonner à Dieu. À l’aube, à l’heure où les femmes devançaient le lever du soleil pour se rendre au tombeau, Celui qui est sorti du tombeau, Jésus Ressuscité, que sœur Danièle a tant aimé, est venu à sa rencontre pour recueillir sa louange et rassembler toute sa vie dans l’accomplissement de sa grâce. Amen.