Avec des éléments d’un commentaire de M. Domergue

Ce matin à l’écoute de l’évangile, nous voilà encore une fois bousculés et interpelés par ce que Jésus dit dans son enseignement. En effet, comment comprendre ces paroles ?
« Tout ce que vous aurez lié sur la terre sera lié dans le ciel. »

Peut-être qu’avec d’autres mots on pourrait dire : Dieu, celui qui nous fait exister, se trouve affecté, « lié » par les décisions que nous prenons et les paroles que nous prononçons. Créateur de libertés, Dieu ne peut pas faire comme si elles n’existaient pas.

« Lier ? » Car nous pouvons empêcher Dieu d’agir.
Pourquoi ? Parce que son action passe par nous.
« Délier ? » : il nous est donné d’ouvrir les chemins par lesquels Dieu passe, les chemins de l’amour. …
à Et pour faire cela, nous avons besoin de transmettre la Parole de Vie qui vient de Dieu : nous avons à faire nôtre cette Parole.

D’où nous vient-elle ? De la communauté des croyants, et cette communauté nous parle d’abord en nous transmettant une parole très ancienne, celle qu’elle reçoit ellemême du Livre, écrit à partir du message transmis par celles et ceux qui ont accompagné Christ et qui l’ont entendu directement.

Alors ne soyons pas déçus par ce caractère indirect de la transmission de la Parole : c’est cela qui nous protège de l’individualisme, et qui construit la communauté, la communion.
C’est en effet dans cette communion que réside la vérité, car elle est expression de l’amour.

Délier, i.e. libérer la Parole qui nous arrache à nos servitudes, c’est permettre à Dieu de nous parler par les autres.

Pour ne pas risquer, pour ne pas nous mouiller, nous pouvons être tentés de nous réfugier dans des silences hypocrites ou coupables, déguisés en tolérance, une tolérance qui laisse l’autre patauger dans ses erreurs…
Mais l’avertissement préconisé par Jésus ne peut être authentique que dépouillé de toute illusion de supériorité et pur de tout jugement : nous pouvons juger des conduites mais pas des personnes, car cela reviendrait à prendre la place de Dieu. Par ailleurs, l’avertissement ne prend sa valeur que s’il est inspiré par une profonde bienveillance…
(Le recours à deux ou trois témoins, puis à la communauté, s’explique par la volonté de donner plus de poids à la persuasion, mais aussi par le désir de sortir d’un face à face où aucun des deux protagonistes n’est sûr d’avoir raison.)

Enfin, comprenons que c’est la communauté liée par l’amour-présence de Dieu qui est le lieu de la vérité. Si cette communauté se laisse guider par l’amour et ne cède pas à la volonté de puissance – ce serait alors de la perversion.

Jésus dit de considérer le récalcitrant comme un païen et un publicain : comment ne pas penser à son attitude envers ces personnes, comme le centurion romain de Matthieu 8 ou Zachée en Luc 19.

« Réunis en mon nom »
À première vue, les paroles de Jésus sont déroutantes. « Si deux d’entre vous se mettent d’accord pour demander quelque chose, ils l’obtiendront », dit-il. Même s’ils demandent la ruine d’un concurrent ? Même la mort de quiconque nous gêne ? Même la conquête du pouvoir ?
à D’abord, rappelons que Dieu répond à toute prière en donnant son Souffle, l’Esprit, et l’Esprit nous donnera l’attitude juste pour gérer la situation que les circonstances, favorables ou non, nous donnent à vivre.
à Nous ne devons pas compter sur Dieu pour modifier le cours des choses – ça lui appartient,
mais bien pour nous modifier nous, en nous rendant aptes à tout traverser ; y compris la mort. Et alors ne plus subir les évènements, mais y consentir, dans la confiance et l’espérance que Dieu nous donne.

C’est pourquoi Jésus précise tout de suite qu’il vient habiter celles et ceux qui sont « réunis en son nom ».
Donc pas n’importe comment, ni pour n’importe quelle raison.
Il ne suffit pas d’aller à l’église pour se réunir au nom du Christ, ni même de faire partie d’une communauté ou d’un mouvement religieux.
à Il s’agit chaque fois de s’accorder pour mettre au monde ce pourquoi le Christ a vécu et donné sa vie.

Encore une fois, il ne s’agit pas de dire « Seigneur, Seigneur », mais de faire la volonté de Dieu.
Mais que veut le Père ? Des fils, des filles, comme son nom l’indique.

Nous nous réunissons au nom du Fils quand nous cherchons ensemble à permettre aux autres de vivre dans la dignité, quand nous donnons un peu de notre vie pour eux.
Cela se dit : Amour. Volonté de Dieu et amour sont synonymes.
Il n’est pas de plus amour que de donner sa vie pour ceux qu’on aime.

C’est à cela que nous engage notre baptême, signe et sacrement de la foi et de l’amour de Dieu pour nous…

« Tu es mon enfant bien-aimé, en toi je mets tout mon amour… » nous redis Dieu Père à tout instant.

Nous offrir nous-mêmes en sacrifice vivant, ce n’est donc pas aspirer à la souffrance, ce n’est pas non plus la craindre, mais vivre une sorte de lâcher prise pour donner la priorité à ce que nous ressentons être la volonté de Dieu : ce qui est bien, ce qui lui est agréable, ce qui est parfait.

Jérémie, dont nous venons d’entendre le témoignage, n’a pas vécu que des expériences positives en lien avec son service du Seigneur. En particulier, il souffre de la moquerie et du manque d’estime face au message dont il se sent porteur. Alors, dit-il, j’ai voulu oublier Dieu, ne plus parler de sa part, mais… « il y a alors au plus profond de moi comme un feu intérieur qui me brûle. Je m’épuise à le maîtriser, mais je n’y parviens pas. » (Jérémie 20,9). Oui, l’appel de Dieu est puissant. Il est difficile d’y résister, peut-être que certain.e.s d’entre vous l’ont expérimenté, mais dans ce cas, vous avez aussi pu découvrir combien il apporte de joie. Il donne la force de tenir bon face aux difficultés.

Jésus l’a lui aussi expérimenté. Quand il était au jardin de Gethsémané, il a hésité. Il s’est demandé : J’y vais ou j’y vais pas ? Et pourtant, quand Pierre lui dit que ça ne lui arrivera pas, il lui demande de se taire. Son appel à donner sa vie pour que tous les hommes et les femmes puissent recevoir le pardon et la vie éternelle, cet appel est comme un feu intérieur bien plus fort que toutes ses peurs et ses appréhensions. Jésus a replacé la volonté du Seigneur au premier plan.

Depuis que Jésus a accompli ce sacrifice mortel, nous n’avons plus à en réaliser. Au contraire, c’est à un sacrifice vivant que nous sommes appelés, mais c’est le plus exigeant qui soit, puisque c’est celui de tout notre être. Il est à considérer comme un culte spirituel, c’est à dire la meilleure manière de servir Dieu. Alors réjouissons-nous de pouvoir offrir à Dieu un sacrifice vraiment vivant !

Esaïe 22, 19-23   Lettre aux Romains 11, 33-36 et Matthieu 16, 13-23

Qui suis-je ? qui es-tu ? qui est Je suis? est-ce que vous vous êtes déjà demandé cela ?  Si vous êtes à la retraite et que vous vous présentez, vous direz peut-être j’ai été ceci ou cela… Est-ce qu’on a été ou est-ce qu’on est ?

Je peux décliner milles identités variées, je suis blanc, homme, suisse, retraité, habitant Bassins… est-ce que cela dit vraiment qui je suis ? Ce sont des catégories qui sont trop partielles, trop étroites…. Pourquoi ne pas élargir… et si je suis plus que cela ?  Si celui que je rencontre est plus que cela ? qui sommes-nous ?

Si nous prenions du temps pour dire l’un à l’autre qui nous sommes. Mais le savons-nous ? Dans des sessions de travail sur soi, un animateur propose par groupe de deux de répondre à la question qui suis-je, pendant environ 15 minutes.

Certains diront en premier lieu ce qu’ils ont parfois entendu de leur entourage : « je suis nulle, pas ordrée, égoïste, insensible », et j’en passe.

Puis viendront peut-être d’autres termes : »je suis venue de la voie lactée, venue des origines, je suis conscience, je suis Vie, je suis enfant de Dieu, mystère, sœur des arbres, du soleil, éternelle, je suis » et finalement viendra le silence…

Et donc on voit que la question que Jésus pose : qui suis-je ? nous devons aussi nous la poser les uns aux autres, comme Pierre a découvert dans ce dialogue des faces inconnues de son identité et a dû s’interroger sur ce qu’il était. Cela nous concerne de manière vitale et influencera notre quotidien.

Dans le premier texte d’Esaïe 22, le responsable de Juda est remplacé par Elyaquim. Cela interpelle, on est donc interchangeable, quelqu’un peut prendre ma place du jour au lendemain. Cela rappelle la parole de Jésus : Des pierres que voici, Dieu peut susciter des enfants d’Abraham. Il s’agit donc de ne pas trop se prendre la tête sur notre identité visible. J’ai une identité paradoxale : j’occupe une place certaine mais je ne suis aussi qu’une toute petite cellule d’un grand corps.

L’identité de Pierre est contrastée… son prénom change… je peux donc changer d’identité… Je peux devenir vaste à tel point de pouvoir lier ou délier au ciel, et vous aussi, pas seulement l’apôtre… je peux aussi égarer l’autre, être instrument de perdition, diabolique (littéralement qui sépare).

Vertige devant ces perspectives… Comme être ? et alors ne s’agit-il pas simplement de laisser être ? Celui qui est.

Marguerite Porete, béguine du Moyen-âge, dira : « Je suis Dieu » et elle sera brûlée pour cette parole, dénoncée comme hérétique. Et pourtant, si nous pouvions chacun retrouver cette identité qui est première.

Je suis dans le Je suis… je suis buisson ardent.

Je suis à la fois le disciple, Moïse qui regarde le buisson, qui se tourne vers Dieu et je suis aussi le buisson ardent, buisson ardent appelé à resplendir de la lumière divine qui me constitue…

Quand les coreligionnaires de Jésus disent : il est Elie, Jean-Baptiste…. Ce n’est pas tout faut, Jésus est dans la lignée de ces grands prophètes, mais Jésus est bien plus que cela… de même quand on dit des autres, il est ceci ou cela, cela correspond en partie à leur identité, mais l’autre est bien plus que cela…il est partie de ce grand corps divin… il est Un en Dieu.

Comme le dit l’épitre aux Romains, nous ne savons pas vraiment qui est Dieu, cette Présence, ce qu’est la réalité, de même nous ne savons finalement pas vraiment qui nous sommes, qui est l’autre…

Si donc moi et l’autre et l’arbre et la vache… sont des éléments de la grande présence divine… sont en Dieu… je vais interagir différemment avec eux, je vais les considérer autrement. Ils ne sont plus objets, mais sujet.

Je vais arrêter de maltraiter ce grand corps qui est quelque part mon corps.Et si l’autre me fait du mal… je vais le lui dire avec force et respect, avec fermeté et patience en sachant qu’il est partie du Je suis qui est le nom divin : Je suis celui qui est. Cela n’empêche pas que je puisse prendre de la distance, suivant ce que je subis ou fait subir à l’autre, mais dans le respect.

Je suis…. Laisser résonner : Tu es… pas besoin d’ajouter milles étiquettes, milles activités… je suis occupé… et si je devenais vacant…vide, comme encourage tant maître Eckhart, à faire le vide… pour découvrir que je suis plein de Dieu… habité… j’ai un fondement et l’autre aussi…. Pas de souci, pas de stress. Si Je suis en Dieu… que craindre ?

Révolution copernicienne… bien-sûr à intégrer avec prudence, pour ne pas se prendre pour Dieu. Personne ne posséde Dieu, on peut être en Lui. Il n’y a pas trop de risque que cela nous monte à la tête.

En général on a un accent davantage dualiste… Dieu est tout et je suis vis-à-vis…. Juste une créature… de l’herbe qui passe…Mais il s’agit de ne pas oublier l’autre face de chacun… Je suis…je suis né « monogeneis » un , Jean 1,14, comme Jésus, comme chacun … Amour devenu visible, conscience manifestée. Le silence est nécessaire pour accueillir et faire l’expérience de la bonne nouvelle.

On voit en tout cas qu’il ne faut pas se précipiter. Il s’agit de faire halte, d’abandonner les chevaux de bataille, et bien plutôt prendre l’ânon. Écouter, regarder, ne pas juger de l’extérieur.

Notre identité est fluctuante, pas définitive, pas statique. Nous n’avons pas à la solidifier en une identité extérieure définitive, ni à nous y identifier de manière vigoureuse.

Nous avons à cultiver ce regard du cœur, ce regard d’unité profonde qui accueille les 2 faces de la vie, joie et souffrance, éternité et relativité. Ce regard peut nous apporter grande paix et calme. Tout ce qui arrive est partie quelque part du Je suis.

Il y a bien-sûr danger d’être extérieurement comme des bisousnours…. Je proclame : Tout est un, j’accueille tout… alors qu’il y a de grandes violences, des absurdités si douloureuses, comme le montre l’égarement même de Pierre, que je suis habité de tant d’ombre.

Jésus a des paroles vigoureuses… la psychologie nous rend attentif au grand danger des déviations mystiques, des envolées idéalistes. Denis Vasse, psychanalyste jésuite, insiste sur l’importance d’honorer les identités particulières et changeantes. Un enfant adopté a des besoins particuliers. Un enfant qui donne des coups de pied signifie des besoins vitaux. L’autre n’est pas moi… il a ses besoins, comme moi, à honorerL’apôtre Paul dans Romains 12 sur le corps du Christ, met en lumière l’unité et la diversité. Je n’ai pas à vouloir que l’autre fasse comme moi. J’ai à laisser être, à le soutenir, à être attentif à ses propres besoins… de son corps, de son âme, de son espritÊtre dans une passivité active. Etre à l’écoute, puis agir. Cuisine délicate que la construction de nos identités. Entrer dans le sentiment d’unité de l’intérieur, « tout est de lui, et par lui, et pour lui » et respect de la diversité et de la différence.

Nécessité du silence pour passer le rivage de l’objet, de l’objectivation au rivage du sujet :

Je suis.

Et si nous croyons aujourd’hui, si notre joie d’être aimé est imprenable aujourd’hui, il y a bien d’autres personnes comme nous dans ce monde qui sont en attente de notre rayonnement.

C’est pourquoi Jésus demande à Dieu de nous consacrer par la vérité.

Quand je pense à ce verbe : se consacrer, c’est d’abord cette expression populaire qui me vient :
une personne qui se consacre à sa tâche, elle y met tout son cœur, toute son énergie, tout son temps.
Celles et ceux que nous connaissons qui se sont consacrés à leur tâche, ils nous marquent par leur détermination, leur courage parfois.

Jésus ici dit se consacrer pour nous ; il va mener sa mission jusqu’au bout : monter sur la Croix pour indiquer que l’Amour est plus fort que la mort et le mal.

Nous avons vu Jésus déclarer « Tout est accompli » avant de rendre son esprit à Dieu.
Nous avons cru que Dieu l’a ressuscité, indiquant par là que la vraie vie qui ne finit pas, c’est celle qui est animée par cet amour.

Etre aimés ainsi, être unis ainsi au Père et au Fils, quelle joie et quelle lumière !
Jésus nous envoie, tels que nous sommes, pour les faire rayonner dans le monde. Amen.

ASCENSION Eph 1, 17-23; Act 1, 1-11 et Lc 24, 44-53
Nous venons d’entendre ce passage de l’Évangile de Luc, où l’on peut lire que Jésus, après avoir bénit ses disciples, se sépara d’eux et fut emporté au ciel.

Luc se réfère encore à l’ascension, au début du Livre des Actes des Apôtres, pour souligner qu’un tel événement est comme le lien qui unit la vie terrestre de Jésus à la vie de l’Église. Il signale le nuage qui soustrait Jésus à la vue de ses disciples et les deux hommes qui apparaissent en robes blanches et les invitent à ne pas rester immobiles, en train de contempler le ciel, et annoncent la promesse que Jésus reviendra de la même manière qu’ils l’ont vu monter au ciel. Par conséquent, la célébration de la fête de l’Ascension du Seigneur, est pour nous un chant de victoire et d’espérance !

La couleur blanche représente, d’après le symbolisme biblique, l’univers de Dieu.

Il y a un lien évident entre ces deux hommes en robe blanche et les deux hommes aux vêtements éblouissants qui apparaissent dans la tombe de Jésus, le jour de la Résurrection. Les paroles prononcées par ces deux hommes constituent l’explication de Dieu pour l’absence du corps du crucifié : « Pourquoi cherchez-vous le Vivant parmi les morts ? Il n’est pas ici, il est ressuscité » !

Maintenant, avec le regard de la foi, les apôtres comprennent que, bien que Jésus soit soustrait à leurs yeux, il reste pour toujours avec eux et, dans la gloire du Père, ne les abandonne pas. Voilà pourquoi l’Ascension n’indique pas l’absence de Jésus, mais nous dit, bien au contraire, qu’Il est vivant parmi nous d’une manière nouvelle. Il ne se trouve pas dans un lieu spécifique, dans le monde, comme c’était le cas auparavant, mais il est maintenant dans la Gloire de Dieu tout en étant mystérieusement présent dans l’espace et le temps, proche de chacun de nous. C’est bien ce que nous signifions en récitant le credo quand nous disons que Jésus « est monté au Ciel, qu’il s’est assis à la droite de Dieu le Père tout-puissant ».

Cette fête nous invite également à être des témoins de Jésus, qui vit dans le Ciel, dans l’Église et dans le cœur de chacun de nous.

Le jour de l’ascension de Jésus nous apprenons que les disciples ont regagné Jérusalem pour ensuite aller proclamer partout le message de Jésus.

Avec cela, nous observons encore que l’Ascension de Jésus n’indique pas son absence temporaire du monde, mais inaugure surtout la forme nouvelle et définitive de sa présence parmi nous, en vertu de sa participation à la Gloire divine. Les disciples, renforcés par la puissance de l’Esprit Saint, sont chargés de rendre perceptible la présence du Christ parmi les hommes par le témoignage, la prédication et l’engagement missionnaire.

Pour nous, la fête de l’ascension a trois aspects très importants :

• Le premier, c’est la certitude que, aussi incertaines et dénuées de sens que la réalité et notre vie apparaissent souvent, il y a un Seigneur dans le ciel, qui a tout, avec amour et puissance, entre ses mains. Rappelons-nous les paroles de la lettre aux Ephésiens, que nous avons entendue tout à l’heure : « sachez qu’elle immense puissance Dieu a déployé en notre faveur, à nous les croyants : son énergie, sa force toute puissante, il les a mises en œuvre dans le Christ lorsqu’il l’a ressuscité des morts et fait assoir à sa droite dans les cieux, bien au-dessus de toute Autorité, Pouvoir, Puissance, Souveraineté et e tout autre nom qui puisse être nommé, non seulement dans ce monde, mais encore dans le monde à venir ». Il n’y a donc rien à craindre. En ressuscitant Jésus et en le glorifiant, Dieu nous révèle l’étendue de sa force : votre Seigneur est celui qui dirige tout, désormais. Vous et le monde dans lequel vous vivez, vous et l’histoire dans laquelle vous agissez, vous êtes entre les mains de celui qui est assis sur le trône, à droite du Père !

• Le second, nous révèle, alors que nous regardons vers le ciel, que le ciel est finalement en chacun de nous et que Celui qui se dérobe à nos yeux reste, malgré tout, présent dans nos vies. Par conséquent, nous sommes membres du Corps du Ressuscité, appelés à partager sa gloire. Telle est notre assurance.

• Nous sommes, enfin, appelés à témoigner courageusement de cette promesse devant le monde, en apportant l’espérance à ceux qui souffrent, aux abandonnés, aux désespérés, à ceux qui cherchent un sens pour leurs vies…

Comme les disciples, en acceptant l’invitation des « deux hommes en costumes brillants », nous ne devons pas rester les yeux fixés sur le ciel, mais, sous la direction de l’Esprit Saint, accepter d’être appelés à consolider notre foi en la présence réelle du Christ dans l’histoire, présence agissante, se déployant dans nos propres vies, gage d’un monde nouveau, transfiguré par l’amour. Car, sans cette présence agissante du Christ ressuscité nous ne pouvons rien construire de solide dans notre histoire humaine. Bien qu’avec nos yeux de chair nous ne puissions pas contempler le Seigneur dans sa gloire, nous pouvons, soutenus par l’Esprit Saint et avec les yeux de la foi, être sûrs que ce monde et notre vie ont un sens et que l’avenir repose sur une espérance.

Joël Pinto

                                     III
Oui, notre Seigneur, qui nous a donné le jour, ne cesse de nous vouloir vivants (et non pas à demi-vivants) ! Ezéchiel aussi nous rappelle ce matin que notre Dieu est plus grand que tout déterminisme. Pour nous le rappeler, Ezéchiel s’appuie sur une autre image saisissante de la nature : vous savez, ces petites pousses que l’on peut observer à la cime de vieux arbres. Au haut d’un conifère, d’un sapin, d’un cèdre, apparaît tout à coup comme un petit arbre en miniature, dont la jeunesse se signale par une couleur plus claire et plus intense, et dont la vitalité nous surprend.

Ezéchiel nous fait comprendre : qu’il s’agisse d’une dynastie prestigieuse ou d’une dictature indéboulonnable, que l’arbre tordu ou irrégulier représente une histoire de famille compliquée ou un parcours personnel dramatique, douloureux ou chaotique,… face à tout cela notre Dieu demeure souverain, il n’est ni impuissant ni insensible devant ce que nous voyons comme des déterminismes.  « À la cime du grand cèdre, je prendrai une tige ; au sommet de sa ramure, j’en cueillerai une toute jeune, et je la planterai moi-même sur une montagne très élevée… (la montagne très élevée symbolise un lieu de la présence de Dieu, le fait qu’il est présent). Cette pousse replantée portera des rameaux, et produira du fruit, elle deviendra un cèdre magnifique. En dessous d’elle habiteront tous les passereaux et toutes sortes d’oiseaux, à l’ombre de ses branches ils habiteront ». Notre Dieu est maître de la vie, il est le Seigneur des nouveaux départs, il est l’initiateur inlassable de nouveaux commencements.
Rien ne peut empêcher le Seigneur, en son amour, de renverser ce qui paraît définitif, d’apporter un changement radical à ce qui se présente comme scellé : «je renverse l’arbre élevé et relève l’arbre renversé, je fais sécher l’arbre vert et reverdir l’arbre sec. Je suis le Seigneur, j’ai parlé, et je le ferai. »

C’est avec ce Seigneur que nous marchons vers le pardon que nous voulons donner. C’est avec ce Seigneur que nous affrontons les questions les plus délicates et les plus décisives dans nos existences personnelles, communautaires et humanitaires. En chemin avec Dieu nous apprenons que les plus importantes réalisations ont des débuts très modestes, une germination invisible. En chemin avec le Christ nous éprouvons que notre cœur peu à peu se remet à battre, qu’il devient brûlant, qu’une confiance est là tout à coup qui nous étonne, comme une fleur humblement apparue à l’aube.
« Par d’autres et nombreuses paraboles semblables, Jésus nous annonce la Parole, dans la mesure où nous sommes capables de l’entendre. Avec en plus la promesse de nous expliquer en particulier à certaines heures, comme un Ami parle à ses ami-e-s ».

Amen.